Глава 37. Процесс отделения души от тела при физической смерти. Посмертный шок и адаптация души к новым условиям.

«Да, человек смертен, но это было бы еще полбеды.
Плохо то, что он иногда внезапно смертен,
вот в чем фокус!»

М.Булгаков, «Мастер и Маргарита»

Итак, человек умирает (как это не печально)... Это может произойти практически мгновенно (внезапная смерть) или постепенно (скажем, смерть от болезни или при старении). Если человек умирает естественным образом, то он успевает испытать ряд общих для всех ощущений.

«Три основных признака смерти и их символические образы таковы: 1) ощущение тяжести в теле - «земля в воде»; 2) ощущение холода, словно тело оказалось в воде, которое постепенно переходит в лихорадочный жар - «вода в огне»; 3) ощущение, словно тело разрывается на мельчайшие атомы - «огонь в воздухе». Каждый признак сопровождается внешними изменениями, такими как утрата контроля над лицевыми мышцами, потеря слуха и зрения, прерывистое дыхание перед обмороком...» («Тибетская книга мертвых»).

«Человек умирает, и в тот момент, когда его физические страдания достигают предела, он слышит, как врач признает его мертвым. Он слышит неприятный шум, громкий звон или жужжание , и в то же время он чувствует, что движется с большой скоростью сквозь длинный черный тоннель. После этого он внезапно обнаруживает себя вне своего физического тела , но еще в непосредственном физическом окружении, он видит свое физическое тело на расстоянии, как посторонний зритель. Он наблюдает за попытками вернуть его к жизни, обладая этим необычным преимуществом, и находится в состоянии некоторого эмоционального шока » (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

«Через некоторое время он собирается с мыслями и постепенно привыкает к своему новому положению. Он замечает, что обладает телом, но совсем иной природы и с совсем другими свойствами, чем то физическое тело, которое он покинул. К нему приходят души других людей, чтобы встретить его и помочь ему. Он видит души уже умерших родственников и друзей , и перед ним появляется светящееся существо, от которого исходит такая любовь и душевная теплота, какой он никогда не встречал. Это существо без слов задает ему вопрос, позволяющий ему оценить свою жизнь, и проводит его через мгновенные картины важнейших событий его жизни, проходящие перед его мысленным взором в обратном порядке . В какой-то момент он обнаруживает, что приблизился к некоему барьеру или границе, представляющей, по-видимому, раздел между земной и последующей жизнью. Однако он обнаруживает, что должен вернуться обратно на землю, что час его смерти еще не наступил. В этот момент от сопротивляется, так как теперь он познал опыт иной жизни и не хочет возвращаться. Он переполнен ощущением радости, любви и покоя. Несмотря на свое нежелание, он, тем не менее, каким-то образом воссоединяется со своим физическим телом и возвращается к жизни. Позднее он пытается рассказать обо всем этом другим, но ему трудно это сделать. Прежде всего ему трудно найти в человеческом языке адекватные категории для описания этих неземных событий » (там же).

Следует заметить, что, во-первых, возврат в физическое тело, естественно, испытывают лишь вернувшиеся к земной жизни, а во-вторых, светящееся существо в «Тибетской книге мертвых» и у части свидетелей не отмечается, - данное явление наблюдают чаще всего представители европейских культур, где сильное влияние в свое время оказало христианство...

В определенный момент умирающий понимает, что его сознание, продолжая функционировать, оказывается вне физического тела ; его «Я» покинуло бренную оболочку, но все-таки продолжает существовать, сохранив свою целостность .

«Согласно очевидцам, первое, что происходит с умирающим, - он покидает свое тело и оказывается вне его. Нередко он видит при этом окружающую обстановку и людей, включая собственное мертвое тело и усилия врачей по его реанимации. Он переживает блаженное состояние теплоты и легкости: как если бы он плавал; он более не в состоянии воздействовать на живых людей речью или прикосновением и потому часто испытывает безмерное одиночество; его мысли движутся как правило, намного быстрее, чем когда он пребывал в теле» (Иеромонах Серафим, «Душа после смерти»).

При этом практически во всех «первоисточниках» отмечается, что умерший (т.е. «потерявший» физическое тело) испытывает
ощущение мира и покоя . Это, с нашей точки зрения, обуславливается потерей основного числа связей с физическим телом, вследствие чего в «пирамиду души» перестает поступать информация о состоянии организма (в том числе о всех болезненных ощущениях тела).
Естественно, что при этом как бы «выключаются» привычные органы чувств человека, и «пирамида души» (в том числе сознание человека) остается «наедине с собой», без привычной связи с организмом. В результате вся психика (и в том числе сознание) человека как бы «высвобождает» каналы, задействованные до того на прием информации о состоянии физического тела. И более того, похоже, что при этом теряется ряд наследственных духовно-нематериальных структур «пирамиды души», связанных с «архетипами страха».

«Твой разум пуст, но это не пустота Небытия, а разум как таковой, свободный, трепещущий, блаженный; это само Сознание...» («Тибетская книга мертвых»).

Реально при этом (по крайней мере, довольно часто) не происходит мгновенной потери сразу всех каналов связи тела и души, что подтверждает, в частности, возможность реанимации.

«При смерти душа высвобождается постепенно; тем дольше, чем материальнее была жизнь» (П.Галева, «Беседы у Аллана Кардека»)...

Физическая смерть, по всей логике, не ограничивается лишь потерей физического тела. Происходит также
потеря «физической личности» , той части человеческой личности (имеется в виду - та часть человеческой психики), которая непосредственно связана с физическим телом. Очевидно, что эта часть психики (т.е. «пирамиды души») при смерти физического тела становится «лишней», «ненужной».
Ясно также, что если «физическая личность» занимает доминирующее положение в иерархии личностей, т.е. если в «пирамиде души» весьма сильно развиты структуры, ориентированные на связь именно с физическим телом, то физическая смерть очень сильно сказывается на всем Я человека . При этом становятся возможными и негативные последствия в результате такого изменения Я. Очевидно, что изменения должны быть тем меньше, чем меньшую значимость имеет физическая личность в упомянутой иерархии . Тогда выглядит вполне объяснимой ориентировка буддизма, йоговской школы и других религий на ограничение значимости для человека телесных ощущений, на развитие в нем духовности.

Но все-таки, судя по всему, основная часть «пирамиды души», - и именно та, которая связана с восприятием самого «Я» человека, - отделяется от физического тела за весьма короткий период времени.

«Несмотря на всю сверхестественность бестелесного состояния, человек оказывается в подобном положении настолько внезапно, что требуется некоторое время, прежде чем до его сознания доходит значение того, что он переживает» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

Интересно отметить, что в момент смерти (физического тела) пережившие посмертный опыт и умирающие часто
слышат некий шум и/или видят сияние .
«Из глубины этого сияния раздается естественный звук Реальности, подобный раскатам тысячи громов. Это естественный звук твоего подлинного «я»» («Тибетская книга мертвых»).

«...в тот момент, когда твое сознание отделилось от тела, ты должен был увидеть сияние Чистой Истины, неуловимой, сверкающей, яркой, ослепительной, чудесной, величественной, лучезарной, похожей на мираж» (там же).

Эти явления, в принципе, тоже вполне предсказуемы и объяснимы. Если душа теряет в момент смерти связь с физическим телом, т.е. в «пирамиде души»
обрываются некие связи , то, по всей логике, данный процесс должен сопровождаться порождением определенных колебаний в «пирамиде души» . Если же учесть, что наши зрительные и слуховые ощущения на некоторой стадии также принимают вид колебаний в «пирамиде души» (при этом структура колебаний «пирамиды души» явно отслеживает структуру зрительного или слухового сигнала, - см. ранее), то вполне вероятно, что умирающий воспринимает и ощущает разрыв связей души с телом в виде некоего «шума» или «излучения» (тем более, что данный «сигнал» приходит опять-таки из областей «пирамиды души», ориентированных перед этим на связь с физическим телом, т.е. на прием в том числе слуховых и зрительных сигналов).
Но колебания «пирамиды души» - это также и эмоции; т.е. умирающий должен в этот момент испытать и некий эмоциональный всплеск . Это тоже имеет место в реальном посмертном опыте: Р.Моуди указывает на состояние «эмоционального шока » в первый момент после отделения души умирающего от физического тела.

Далее. Весьма примечательным является то, что посмертный опыт дает возможность получения экспериментальных данных о свойствах мира, в который попадает личность после смерти физического тела, и о свойствах объектов этого мира . Скажем, хотя человек (точнее - его индивидуальность; а по сути - его душа) теряет физическое тело, он в определенный момент замечает, что каким-то (явно не привычным физическим) телом он все-таки обладает.

«Смерть есть разрушение самой первой оболочки, дух сохраняет вторую, которая составляет для него эфирное тело, невидимое нам в нормальном своем состоянии, но которое он при определенных условиях может сделать видимым, и даже осязаемым, как это происходит для зрения, слуха и осязания» (П.Галева, «Беседы у Аллана Кардека»).

«Умирающие, по-видимому, первоначально осознают существование своего духовного тела из-за ограниченности его возможностей» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

«...хотя духовное тело и незаметно для людей, обладающих физическими телами, оно, по мнению всех, кто это пережил, есть нечто, хотя его и невозможно описать [облако, туман, что-то тонкое, сгусток энергии и др.]» (там же).

«Моя сущность ощущала себя как некоторую плотность, однако все же не физическая плотность, скорее это походило на какую-то волну или нечто, сходное с ней. Я думаю, что это было вполне физической реальностью, а напоминало некий, если хотите, заряд... Моя сущность не имела физических свойств... « (там же).

«...я находился... в теле, но не в физическом, а в ином, которое я, пожалуй, лучше всего могу охарактеризовать, как некий вид энергии. Если бы мне нужно было описать словами, я сказал бы, что оно прозрачно и духовно, в противоположность материальным предметам. И в то же время у него определенно имелись отдельные части» (там же).

Здесь можно отметить, что человек (точнее - то, что от него осталось) ощущает и воспринимает себя вполне определенно как
локализованный и ограниченный (относительно того пространства, куда он попал) объект, обладающий некими (в некоторых описаниях размытыми) границами . Это свойство так или иначе отмечается во всех имеющихся описаниях и «первоисточниках». Другие же свойства этого объекта дают нам возможность сделать однозначный вывод о том, что, во-первых, сам он имеет духовно-нематериальную природу , и, во-вторых, этот объект (душа) попадает именно в духовно-нематериальный мир со всеми перечисленными ранее свойствами. И прежде всего это подчеркивается тем, что объект (душа) оказывается явно вне физического пространства-времени, вне физического мира .
«...внезапно появилось сияющее тело, напоминающее прежнее тело. Как гласит тантра: с телом по виду из плоти, которое напоминает прежнее и то, что появится, наделенное всеми чувствами и силой беспрепятственного передвижения, обладающее чудесными кармическими способностями, видимое чистым небесным взором обитателей Бардо» («Тибетская книга мертвых»).

«...твое нынешнее тело... не есть тело из грубой материи, и потому ты обладаешь способностью беспрепятственно проходить сквозь скалы, холмы, камни, землю, дома...» (там же).

«Физические объекты не составляют никаких препятствий, а перемещение с одного места на другое может быть очень быстрым, почти мгновенным» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

«...по сообщениям нескольких человек, они, находясь в духовном теле, осознавали, что они лишены ощущения веса, движения и расположения в пространстве» (там же).

«...почти все отмечают, что когда находишься вне тела, времени не существует» (там же).

Во всех этих описаниях «духовного тела» легко можно заметить свойства, которыми обладают объекты духовно-нематериального мира (см. ранее)...

Но духовно-нематериальный мир непривычен для живого человека, весьма сильно привязанного к миру материальному. Естественно, что попадание в мир, совершенно отличный от привычного , затрудняет осознание и описание происходящего вокруг.

«Это «новое тело» представляет собой один из двух или трех аспектов опыта, связанного со смертью, для которых неадекватность человеческого языка создает наибольшие трудности» (там же).

«...наш мир, тот, в котором мы живем сейчас, - трехмерный, но мир иной совершенно определенно не трехмерен, и именно поэтому так трудно рассказать вам об этом» (там же).

Переход в духовно-нематериальный мир при смерти, как оказывается, вовсе не сопровождается полным отрывом от информации о материальном мире (по крайней мере, на самом первом этапе), что является свидетельством связи, существующей между двумя мирами.

«Когда поток сознания покидает тело,.. он [умирающий] видит своих родных и близких, как видел раньше, и слышит их плач» («Тибетская книга мертвых»).

«В это время умирающий видит, как его долю пищи откладывают в сторону, как с его тела снимают одежды, как подметают место, где он спал. Он слышит плач и причитания своих друзей и родственников; но, хотя видит и слышит, как они взывают к нему, его собственные зовы им не слышны - и он удаляется прочь недовольный» (там же).

С «утерей» физического тела душа теряет и привычные нам органы чувств. Но физические органы чувств, помимо всего прочего, устроены таким образом, что заметно снижают силу воспринимаемого ими внешнего воздействия. Теперь этот «буфер» убран, и всякое внешнее воздействие действует на душу в полную силу, что
обостряет восприятие воздействия и усиливает эмоции , вызываемые им.
«...муки и услады... в тысячу раз живее тех, какие вы ощущаете на земле, поскольку дух, раз освободившись из материи, делается гораздо более впечатлителен. Материя более не притупляет его ощущения» (П.Галева, «Беседы у Аллана Кардека»).

«Существует небесная музыка и небесная красота, которые несравненно лучше земных» (там же).

Но если человек (т.е. его душа) лишается привычных органов чувств, то каким же образом он воспринимает внешнее воздействие?.. Ответ на этот вопрос кроется в упоминавшейся ранее способности человека к приему информации непосредственно из духовно-нематериального мира и в наличии связи двух миров.

«...Кюблер-Росс упоминает замечательный случай, когда слепая женщина «увидела» и верно описала все, происходившее в комнате, в которой она «умерла», хотя, вернувшись к жизни, она вновь стала слепой - потрясающее свидетельство того, что в подобных случаях видит не глаз (и мыслит не мозг, ибо после смерти умственные способности обостряются), но скорее сама душа» (Иеромонах Серафим, «Душа после смерти»).

«...даже если при жизни ты был слепым, глухим или хромым, то здесь, в Посмертном Мире, твои глаза увидят образы, уши услышат звуки, и все остальные органы чувств будут невредимы, восприимчивы и совершенны» («Тибетская книга мертвых»).

И дело вовсе не в «восстановлении» каким-либо чудодейственным образом органов восприятия. Речь идет о том, что «включается» то восприятие, которое в разных «первоисточниках» называется то «астральными чувствами», то «духовным зрением» или «духовным слухом», то «телепатическим восприятием», а по сути это есть не что иное как
непосредственный прием информации из духовно-нематериального мира со всеми ранее описанными его свойствами.
«Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное» (Архиепископ Иоанн, «Жизнь после смерти»).

«Мне казалось, что это духовное зрение не знает границ, так как я могла видеть, что угодно и где угодно» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

«Им скорее казалось, что они воспринимают мысли окружающих лиц и... этот же механизм непосредственной передачи мыслей играет очень важную роль на поздних стадиях опыта смерти» (там же).

Формирующийся еще при жизни человека
механизм восприятия структуры поступающей информации сохраняется , что дает возможность обходиться без органов чувств, оставшихся в мертвом теле. При этом явно можно проследить связь такого восприятия с резонансным духовно-нематериальным взаимодействием .
«Каждая душа может войти в соприкосновение с другой душой, лишь направляя свое внимание к ней. Это происходит не только с «быстротой мысли», но и с совершенной полнотой, если души стоят на одинаковом уровне духовного развития; вся мысль молниеносно переносится от одной души к другой, и каждая душа видит, как создается мысль в другой душе» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

В принципе, появление у человека после смерти этих свойств вполне можно спрогнозировать, исходя из свойств его духовно-нематериальной составляющей, которые заведомо должны проявляться в духовно-нематериальном мире. Этот вывод подчеркивается практически полной
аналогией эффектов, проявляющихся в посмертном опыте и при медитации .
«Естественное или невоплощенное состояние - состояние покоя, которое можно сравнить с дхьяной (глубокая медитация), хотя здесь ум еще соединен с телом. Сознательное восприятие Чистого Света вызывает состояние экстаза, которое святые и мистики Запада, называют Озарением» («Тибетская книга мертвых»).

Но раз возможно (по крайней мере на первом этапе) восприятие информации из материального мира телепатическим образом, то
возможно оказание воздействия со стороны живых на душу умершего . Скажем, достаточно известен тот факт, что присутствие при умирающем близких ему людей, уговаривающих (умоляющих, кричащих и т.п.) его «еще подержаться», способно в некоторых условиях действительно удержать его от перехода в мир иной. И наоборот, поскольку подобное воздействие может иметь и вредные для души последствия, некоторые «учения об умирании» рекомендуют для окружающих действия, направленные на облегчение процесса «расставания» умирающего с физическим телом и адаптации души к новым условиям существования.
«Когда кто-либо умирает, то очень важно присутствие рядом с ним близкого друга, который всем сердцем окажет ему помощь и помолится во благо души его» («Искусство умирать», трактат XV в.).

«Согласно тибетским и ламаистским представлениям, нельзя прикасаться к телу умершего, чтобы не помешать нормальному отделению потока сознания, который покидает тело через отверстие Брамы, находящееся в темени» (Примечания к «Тибетской книге мертвых»).

«В это время [во время умирания] ни родственнику, ни другу не следует позволять плакать и причитать: это вредно для умершего...» («Тибетская книга мертвых»).

Достаточно очевидно, что отрыв души от физического тела при смерти, обрыв связей между ними освобождает «пирамиду души» от необходимости непрерывной обработки информации о состоянии и функционировании элементов и органов физического тела. Вследствие этого
душа получает возможность обрабатывать больше информации о своем собственном состоянии и информации об окружающем мире .
«Не зная, мертв он или нет, умерший обретает ясность сознания » (там же).

«...ум становится там [в Промежуточном Состоянии] в девять раз сильнее» (там же).

В частности, отрыв от «телесных» информационных каналов может быть причиной эффекта «
вспоминания » событий прошедшей жизни. Поскольку потребность в информации остается на прежнем уровне, а ее количество резко сокращается (сигналов от тела уже нет), сознание возмещает образующийся информационный недостаток за счет извлечения образов из памяти. При этом так как информация при жизни человека поступает и фиксируется в памяти не только через сознание, но и подсознательным путем, душа вспоминает даже давно забытые сцены и образы.
«...ничего не забывает душа из того, что она сделала в сем мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела» (авва Дорофей, Поучение 12).

Возможны и другие версии объяснения «вспоминания». Во-первых, освободившиеся от приема информации о состоянии физического тела информационные каналы сознания могут как бы «переключаться» на данные о состоянии и содержимом бессознательной части психики человека, где и хранятся все «картины прошлого».

Во-вторых, душа, лишившись материальных источников энергии, пополняет ее запас путем дополнительного упорядочения ранее накопленной информации (по аналогии с процессами, происходящими во время сна человека). Это позволяет, кроме того, уменьшить неупорядоченность внутренних мыслеобразов, что усиливает резонансный характер их взаимодействия и увеличивает устойчивость «пирамиды души», которая теряет с физической смертью часть удерживающих ее в качестве единого целого связей (связи с единым физическим телом). И это, в-третьих...

В некоторых случаях данное «вспоминание» осуществляется в присутствии и под воздействием некоей внешней силы, принимающей иногда образ некоего существа. Часто приверженцы религиозных взглядов используют упоминания о данном существе в качестве бесспорного аргумента в пользу существования Бога. Однако однозначного вывода здесь сделать нельзя, поскольку, во-первых, явно прослеживается связь мировоззрения умирающего с той трактовкой силы (существа), которую дает видимым образам умирающий. А во-вторых, скажем, в «Тибетской книге мертвых», зародившейся в культуре, которая не провозглашала наличия единого Бога как персонифицированной личности, процесс «вспоминания» описывается как происходящий без вмешательства сторонней силы (существа).

«...зеркало, в котором отражаются все добрые и злые дела человека» («Тибетская книга мертвых»).

Исходя из эмпирических данных о характере и условиях протекания процесса «вспоминания» можно сделать еще два вывода. Во-первых, в определенных случаях в этот момент действительно наблюдается воздействие внешней силы. А во-вторых, если данное воздействие осуществляется, то оно имеет весьма примечательную цель.

«Во время просмотра светящееся существо как бы подчеркивало, что в жизни самыми важными являются две вещи: научиться любить других людей и приобретать знания» (Р.Моуди, там же).

Заметим, что
ориентировка «научиться любить других людей» непосредственно вытекает из условий сосуществования различных личностей (людей или душ) при резонансно-диссонансном духовно-нематериальном взаимодействии между ними . Поскольку сосуществование требует отсутствия отталкивания (т.е. отсутствия диссонансного взаимодействия), постольку оно требует «настройки» на «собственные частоты» другой личности, на восприятие ее такой, какая она есть, что означает как раз «ориентировку на любовь».
А нацеленность на приобретение знаний непосредственно связана с извлечением информационной энергии . Как уже говорилось ранее, для максимально возможно более полного усвоения воспринимаемой информации (а равно и для получения максимального к.п.д. по извлечению энергии при обработке информации) человек (и его душа) должен обладать максимумом знаний, чтобы вносить минимальное количество искажений в воспринимаемую информацию и иметь возможность максимального ее упорядочения.

Таким образом, речь идет о воздействии, направленном на адаптацию к новым условиям существования: получение энергии из обработки информации и сосуществование личностей в условиях господства резонансно-диссонансного взаимодействия . Вопрос же о том, кто (или что) может оказывать подобное воздействие, мы пока опустим, поскольку имеющиеся экспериментальные данные не позволяют сделать никакого однозначного вывода или предположения...

Итак, душа отделяется от тела, и происходит это довольно быстро (в основной своей части). Однако, судя по имеющимся данным, окончательное отделение души от тела происходит постепенно и завершается по истечении ориентировочно трех дней (может быть именно поэтому и существует обычай хоронить умершего на третий день после смерти, - тогда, когда все связи прерваны и состояние физического тела уже не отражается на состоянии души умершего).

«В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей были дороги, но на третий день она перемещается в другие сферы» (Архиепископ Иоанн, «Жизнь после смерти»).

До сих пор, описывая и анализируя процессы, происходящие с человеком при смерти физического тела, мы оперировали только понятием «душа» (или «пирамида души»). Однако, как уже говорилось ранее,
духовно-нематериальная составляющая человека состоит не только из «пирамиды души», являющейся активным объектом духовно-нематериального мира . В состав этой духовно-нематериальной составляющей входит также и такой пассивный объект духовно-нематериального мира, как образ физического тела человека. Это объект, который в некоторых «первоисточниках» фигурирует под термином «эфирное тело человека» и который мы более склонны называть термином «фантом» (см. ранее).
Естественно, что при физической смерти человека претерпевает изменения и образ-фантом. Имея, как и «пирамида души», духовно-нематериальную природу, образ-фантом отделяется от физического тела вместе с «пирамидой души» . Однако, поскольку его источником является непосредственно живой организм, он более связан с физическим телом. В силу этого (судя по имеющимся данным) через некоторое время образ-фантом, «эфирное тело» человека (образ физического тела, как объект духовно-нематериального мира), отделяется от «пирамиды души» и в дальнейшем существует самостоятельно в роли пассивного духовно-нематериального объекта .

«Сам факт общения с духами, кстати сказать, отрицают и серьезные оккультисты. Астральные тела не принимают участия в земной жизни, медиумы вступают в контакт лишь со своеобразными «раковинами», «психическими оболочками», сохраняющими отдельные черты населявшей их личности, которая к этому времени уже покинула астральный мир и перешла в более высокое измерение. Эти оболочки обладают лишь видимостью жизни, они оживляются психической энергией впавшего в транс медиума (или, во время столоверчения, энергией его участников). Поэтому в непроизвольном письме, в речах медиума могут проявиться какие-то реплики умерших, но о подлинном общении с духами не может быть и речи, поскольку материализуются лишь какие-то осколки этой «раковины», соединившиеся к тому же с идеями и впечатлениями медиума» (Предисловие А.Руткевича к книге К.Юнга «Архетип и символ»).

Также естественно, что, благодаря резонансному духовно-нематериальному взаимодействию, образ-фантом может «притягиваться» к местонахождению физического тела и к местам обитания человека при жизни, что отмечается в некоторых «первоисточниках».

«Через несколько суток после смерти человек выходит из эфирного тела, которое некоторое время носится над могилой физического тела. Покинутое эфирное тело может быть иногда видно сенситивным людям на кладбище как привидение. Через несколько недель оно распадается и рассеивается в воздухе» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

Если при жизни человека существование образа-фантома непосредственно поддерживается жизнедеятельностью организма, то с прекращением жизненных процессов в физическом теле и заменой их на процессы разложения образ-фантом перестает получать «подпитку» со стороны организма и постепенно распадается (поскольку теряет связь и с «пирамидой души»).

Существование же образа-фантома некоторое время спустя после физической смерти человека с учетом того, что образ-фантом несет в себе информацию о состоянии физического тела при жизни человека, создает условия для возникновения такого феномена как возможность диагностирования прижизненных болезней умершего человека. Кстати, В.Сафонов, занимавшийся подобным диагностированием, отмечает тот факт, что диагностирование по образу-фантому дает возможность определения не только состояния тела до смерти, но и изменений, происшедших с физическим телом некоторое время спустя после физической смерти (видимо, до тех пор, пока сохраняются еще некоторые связи физического тела с образом-фантомом )...

Итак, душа человека окончательно отрывается от физического тела, связывавшего человека с материальным миром, и оказывается сугубо в духовно-нематериальном мире, где объекты взаимодействуют совершенно по иным законам (ряд из которых рассмотрен ранее), нежели законы, господствующие в материальном мире.

«Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом...» (Св.Амвросий, «Смерть как благо»).

Душа, как активный объект духовно-нематериального мира, способна производить в нем в ходе своей деятельности мыслеформы, мыслеобразы. Но теперь человек (точнее - та активная часть, которая от него осталась) не связан с материальным миром и находится в мире духовно-нематериальном. Поэтому в процессе мыследеятельности сознание человека порождает образы из духовно-нематериальной субстанции, которые в духовно-нематериальном мире являются объектами, совершенно самостоятельными (хотя и зависящими от сознания), и
воспринимаются (особенно с непривычки) как посторонние объекты .
«...отныне ты наделен чудотворной силой; однако она - не результат самадхи, но возникла в тебе естественно и имеет кармическую природу» («Тибетская книга мертвых»).

«В «тонком» мире можно творить из тонкой материи своими мыслями все, что угодно, что только человек желает. Чем богаче воображение человека, тем разнообразнее его творчество, и чем культурнее человек, тем прекраснее оно» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

«В ментальном мире мысли человека немедленно воспроизводятся в определенные формы, ибо разреженная и тонкая материя этого мира есть та среда, в которой проявляется наше мышление, и материя эта складывается немедленно в определенные очертания при каждом воздействии на нее мысли» (там же) .

«...твой разум в Промежуточном Состоянии не имеет твердой опоры, легковесен и пребывает в непрерывном движении, и любая твоя мысль, благочестивая или нет, обладает огромной силою...» («Тибетская книга мертвых»).

Таким образом, человек, привыкший в материальной жизни к активной мыследеятельности (и не только на сознательном, но и на бессознательном уровне!), оказывается в духовно-нематериальном мире окруженным продуктами этой своей мыследеятельности. Все образы, рождаемые сознанием и подсознанием, «вдруг» (для него) обретают в духовно-нематериальном мире зримую реальность.

«Согласно «Ченид Бардо», реальность, характеризующая состояние Ченид, - это реальность сознания. «Мысли» предстают здесь как нечто реальное, фантазия обретает зримые формы, перед умершим проходят жуткие видения, порожденные его кармой и направляемые «доминантами» бессознательного» (К.Юнг, «Психологический комментарий к «Тибетской книге мертвых»).

«Когда Неопределенная Реальность предстанет передо мной, то, отбросив всякую мысль о страхе и трепете перед всеми видениями, да сумею я понять, что они - лишь отражения моего собственного ума , да сумею я понять, что по природе своей - это лишь иллюзии Бардо, и в решающее мгновение возможности достижения великой цели да не убоюсь я сонмов Мирных и Гневных Божеств - своих собственных мыслей » («Тибетская книга мертвых»).

Человек оказывается окруженным «роем» всевозможных образов, многие из которых порождаются его
подсознательной деятельностью , которую он не умеет еще контролировать. Поэтому образы могут принимать фантастический вид, и человек не всегда способен осознать их как собственные. Эффект усиливается еще и тем, что принимают «видимую» форму также и те образы, которые относятся к коллективному бессознательному , передаваемому по наследству от предыдущих поколений и закрепленному в виде различных «чужих» мыслеобразов...
«Божества пребывают в нас и не есть что-то существующее вне нас» (Лама Кази Дава-Самдуп).

«Мир божеств и духов - это коллективное бессознательное внутри меня» (К.Юнг, «Психологический комментарий к «Тибетской книге мертвых»).

Но поскольку еще не привыкший человек воспринимает возникающие образы как объекты посторонние, а не плод своих мыслей, он
способен оценить их как враждебные и агрессивные, что чаще всего порождает в нем чувство страха .
«...феномены, точнее, восприятие феноменов в мире Бардо будет происходить иначе, нежели в земном мире, и умершему покажется, что все явления сдвинулись со своих мест, пришли в полный беспорядок. Отсюда - предостережение умершему, который должен привыкнуть к посмертному состоянию» («Тибетская книга мертвых»).

«Увидев же внезапно то, чего прежде никогда не видели, они воспринимают это как нечто враждебное; в них возникает чувство вражды...» (там же).

«...если же, несмотря на духовную сосредоточенность и послушание в земной жизни, ты не узнаешь своих собственных мыслей , если не воспримешь это наставление, тогда свет испугает тебя, звуки устрашат, видения ужаснут» (там же).

«...человек встречается здесь со своим истинным качеством в результате того, что внешнее окружение воздействует на него не извне, а изнутри его самого» (Ю.Иванов, «Человек и его душа. Жизнь в физическом теле и астральном мире»).

«Таким образом первая сфера представляет собой субъективную сферу , с таким же множеством состояний и переживаний, сколь много имеется индивидов и умонастроений...» (там же).

«Попадают в первую сферу и те, кто перед смертью испытывает чувство страха... В страхе ожидающие своей неминуемой смерти, скатываются прямиком в те представления, которые они сами создали о жизни после смерти» (там же).

Поскольку человек попадает в сферу своих мыслеобразов, постольку во всех «первоисточниках» отмечается тяжесть
самоубийства . Самоубийство человек осуществляет под воздействием своих каких-то весьма неприятных мыслей, получающих после смерти «зримое» воплощение, поэтому самоубийца не решает своих внутренних проблем, а наоборот, - еще более усугубляет свое положение.
«...конфликт, который они пытались разрешить путем самоубийства, остается и тогда, когда они умирают, но появляются новые трудности. В своем нетелесном опыте они уже ничего не могут сделать для решения своих проблем и, кроме того, им приходится видеть трагические последствия совершенного ими» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

Интересно отметить, что при этом остается открытым вопрос о последствиях героизма, сильно смахивающего (чисто с фактической стороны) на самоубийство. В частности, в случаях, когда человек сознательно идет на смерть ради других людей или каких-либо идеалов...

Но вернемся к теме... Что же происходит с человеком (точнее - с его душой) при попадании в эту «мрачную сферу»?..

С одной стороны, образы, как пассивные объекты духовно-нематериального мира, самостоятельно не могут нанести вреда человеку .

«Тело, которым ты сейчас обладаешь, называется духовным телом склонностей; оно - не из плоти и крови, и потому ни звуки, ни свет, ни видения, ничто не причинит тебе вреда; ты более не подвержен смерти. Тебе достаточно знать, что это твои собственные мысли» («Тибетская книга мертвых»).

«Твое тело - духовное тело, оно не может умереть, даже если его обезглавить или четвертовать. Природа твоего тела - пустота, тебе нечего бояться» (там же).

Но есть и другой аспект. По сути эта первая сфера является областью мыслеобразов людей. Глубокое переживание ее прохождения обуславливается отсутствием «привычки», т.е. из-за неподготовленности к восприятию так «близко» и «естественно» возникающих образов. На человека обрушивается хаос мыслеобразов, от которых ранее он был защищен механизмами внутренней и внешней защиты. Следовательно,
должны быть возможны «срывы» нервной, точнее - психической системы (мы сказали по привычке «нервной», но нервов-то уже нет!!!). Особенно, если учесть, что, по исследованиям З.Фрейда, воздействие изнутри на «Я» индивида имеет значительно большую силу, чем внешнее раздражение (т.к. тоньше «защита», т.е. более низкий порог чувствительности). Следовательно, тем быстрее должен происходить «зашкал» и «срыв» психики при таком описываемом воздействии.
«Это Бардо Гневных Божеств, и тому, кто поддастся влиянию страха, ужаса и трепета, достичь осознания будет очень трудно» (там же).

«...кто не узнает своих собственных мыслеформ, тот, как бы ни был он начитан в сутрах и тантрах и как бы ни исполнял религиозные заповеди, даже на протяжении целой кальпы, не станет Буддой. Но кто узнает свои мыслеформы, тот с помощью этого станет Буддой» (там же).

«...это - мыслеформы, порождаемые нашим собственным разумом. Когда человек убеждается, что его напугало чучело льва, он освобождается от страха. Если же он не знает, что это лишь чучело, страх возрастает, но стоит все объяснить, как страх его покидает... Просвещение и самопознание освобождают его» (там же).

Таким образом,
осознание умершим зависимости окружающих картин от собственных мыслей помогает ему избавиться от беспричинного страха и преодолеть сферу собственных мыслеобразов .
В «Тибетской книге мертвых» отмечается важность учения, важность знания того, с чем сталкивается умерший. Это помогает снизить вероятность сильного стресса при столкновении с собственными мыслеобразами в «тонком» мире . В более же значительной степени помочь в этой ситуации может умение «духовной концентрации», под которой в «Тибетской книге мертвых» явно подразумевается умение сознательно регулировать свои собственные мысли . Без специальных тренировок этого, к сожалению, достигнуть не так просто.

«Человек умирает только раз в жизни и потому, не имея опыта, умирает неудачно. Человек не умеет умирать , и смерть его происходит ощупью, в потемках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Чтобы умереть вполне благополучно, надо знать, как умирать, надо приобрести навык умирания, надо выучиться смерти. А для этого необходимо умирать еще при жизни, под руководством людей опытных, уже умиравших» (О.Павел Флоренский, «Человек умирает только раз в жизни»).

При этом не надо забывать, что
под влиянием какого-либо учения у человека неизбежно формируются образы, соответствующие этому учению. Поэтому, во-первых, мир его собственных образов неизбежно вберет в себя черты данного учения; а во-вторых, устойчивость приобретенных образов неизбежно скорректирует и область его последующего пребывания (как мы увидим чуть далее). Исходя из этого, необходимо крайне осторожно «просветительствовать» и получать «просвещение» в этом вопросе. С нашей точки зрения, наиболее важно в этом случае овладеть технологией процесса , а метафизический и религиозный антураж существующих учений можно отбросить. Для этого, конечно же, необходимо изучать и изучать явления, происходящие при физической смерти...
«Тот, кто сумел умереть при жизни, он не проваливается в преисподнюю, а переходит в иной мир» (там же).

«...следует овладеть способом вызывания перед мысленным взором образов и использовать его безграничные достоинства для улучшения своего положения» («Тибетская книга мертвых»).

Но реально человек не всегда способен самостоятельно сориентироваться в незнакомой обстановке и вырваться из «мрачной сферы». Поэтому часто в посмертном опыте мы видим описания
встреч с ранее умершими людьми, которые «помогают» преодолеть стресс, вызываемый переходом в новое состояние .
При переходе в другой план бытия «большинство были встречены людьми, которые их когда-то любили и умерли ранее, или же религиозными персонажами, которым они придавали серьезное значение при жизни и которые, естественно, соответствовали их религиозным верованиям» (Р.Моуди, «Жизнь после жизни»).

«...перед умирающим начинают появляться другие лица с тем, чтобы помочь ему в этом переходном состоянии» (там же).

«Умерший получает от своих друзей, если так можно выразиться, советы, относящиеся к его новому состоянию в вечной жизни» (Э.Сведенборг).

«В очень немногих случаях опрашиваемые считали, что существа, которые их встречали, были «духами-хранителями»... Обычные грешники чаще встречают своих родственников, друзей или «богов», соответственно тому, что они ожидают увидеть » (Иеромонах Серафим, «Душа после смерти»).

Из всех имеющихся данных можно сделать вывод о том, что
встреча происходит с теми лицами, которые имеют некие характерные признаки, близкие по параметрам к соответствующим признакам умершего (друзьями в полном смысле этого слова становятся, как правило, люди, «близкие по духу», т.е. имеющие определенное сходство духовно-нематериальных составляющих, сходство наборов «собственных частот» ). И это вполне объяснимо, поскольку один из видов взаимодействия в духовно-нематериальном мире (а именно туда умерший и попадает) базируется на резонансно-диссонансном принципе , который и предопределяет возможность «приближения» лишь для лиц со схожей структурой, поскольку лица (души) с разными наборами «собственных частот» отталкиваются друг от друга (испытывают диссонансное взаимодействие). Ясно, что чем больше сходство наборов «собственных частот», тем более тесным может быть контакт умершего со встречаемым им лицом.
Следует заметить, что, по-видимому, встречаемые в данном случае лица вовсе не являются порождениями сознания умирающего как «обитатели первой сферы», поскольку их поведение, во-первых, весьма целенаправленно и независимо от мыслей умершего. Во-вторых, их появление происходит часто еще до того, как умерший попадает в «сферу собственных мыслей». В-третьих, они дают советы умершему по поведению в дальнейшем, а у самого человека (в большинстве исследовавшихся случаев) какого-либо опыта существования после смерти нет. И в-четвертых, поведение появляющихся лиц одинаково в показаниях разных людей, переживших посмертный опыт, что явно не должно было бы наблюдаться в случае, когда рассматриваемое явление относилось бы сугубо к умственной деятельности умершего и было бы плодом его фантазии...

На этом практически заканчивается имеющийся объективный (точнее - субъективный) эмпирический материал. В дальнейшем нам придется опираться лишь на «показания» различных имеющихся теорий и соответствие обычной логике. Пока же надо остановиться еще лишь на одном экспериментальном факте.

Во всех случаях встреч умершего с какими-то незнакомыми лицами (помимо друзей или родственников) явно прослеживается связь между мировоззрением умершего и трактовкой им встречаемой личности . Только верующие встречают богов, ангелов и тому подобное; атеист встречает лишь какого-то «человека» (а не божества).

«Христиане прошлых веков, которые имели живую веру в ад и чья совесть обвиняла их в конце жизни, нередко видели перед смертью бесов... Видения современных «просвещенных» американцев вполне согласуются с их «комфортабельной» жизнью и убеждениями, исключающими реальный страх ада и уверенность в существовании бесов» (Иеромонах Серафим, «Душа после смерти»).

«...в современных «внетелесных» и «посмертных» состояниях мытарства и бесы не встречаются, и лишь изредка описывается процесс восхождения» (там же).

«...в современном «посмертном» опыте непосредственных встреч с ангелами, по-видимому, нет» (там же).

Описание «неба»
«...в сущности совпадает с мирским и даже атеистическим опытом «рая», за исключением истолкования нескольких второстепенных моментов, которые можно без труда ввести в «астральный план» человеческим воображением» (там же).

Эффект свечения биологических объектов в электромагнитных полях высокой напряженности известен более двух столетий.

Но широкую известность метод приобрел в 1930-х годах благодаря супругам Кирлиан.

А в 1996 году Петербургском университете информационных технологий был создан прибор, с помощью которого можно наблюдать свечение энергетического поля человека при жизни и даже после смерти.

Идея была проста - если мы видим распределение энергии в живом теле, то должны увидеть и как она угасает после смерти, как происходит переход от живой материи к косной.

И вот к каким выводам пришли ученые:

1. Смерть от старости

В этих случаях жизненный цикл естественно завершен. Душа спокойно покидает свою оболочку. Но не сразу. Еще сутки остается она в физическом теле. Около 16 часов после смерти мы видим на приборах колебания, которые вздымаются пиком вверх или, наоборот, резко падают. И, наконец, затухают.

2. Смерть случайная

Жизненный путь до конца не пройден. И душа не хочет расстаться с телом. Она мечется 48 часов. Потом свечение резко гаснет. И плоть светится ровно и тускло, как светится муляж из резины.

3. Смерть в результате самоубийства

Эфирное тело крепко связано с физическим. Прекращение жизни для него - неожиданность, стечение обстоятельств и неудач. Тонкое тело не готово внезапно покинуть физическое вместилище, где мучилось и боролось. И почти трое суток приборы фиксируют всплески энергии. Чем более взбудоражены чувства человека перед смертью, тем труднее отлететь эфирному двойнику.

4. Смерть внезапная в результате несчастного случая

В первые четыре часа после смерти на приборах виден узкий тонкий пик, еще через три - звездообразные выбросы свечения, будто россыпь снежинок. Будто энергия фонтаном покидает прорванную оболочку. Тонкому телу нужны сутки, чтобы окончательно распроститься с телом физическим.

Духовный стих (худ. Анастасия Ермакова)

Духовные стихи звучат из глубины веков. У каждого двунадесятого праздника и дней памяти некоторых святых есть свой неповторимый духовный стих. Также духовные стихи распевали в Великий пост. Сейчас после церковной службы иногда можно услышать, как их исполняют некоторые благочестивые прихожане. Как вообще сегодня живет духовный стих? Рассказывает кандидат искусствоведения, исполнитель духовных стихов, автор ряда учебных программ для музыкальных училищ Полина Терентьева.

Наследие Крещения Руси

– Полина Владимировна, что такое духовные стихи?

– Дать определение духовным стихам не так просто, существуют разные интерпретации этого понятия. В Большой советской энциклопедии духовными стихами названы «Старинные эпические и лирические народные песни религиозного содержания; одна из форм народного творчества русского, украинского и белорусского народов». Но под такое определение не попадают, например, монастырские покаянные духовные стихи, которые не являются народными, их можно скорее назвать элитарным авторским творчеством, или прочно вошедшие в народный репертуар и, по сути ставшие народными, песни на авторские стихи или даже на авторскую мелодию. Я склонна расширять это понятие, рассматривать духовные стихи не как один жанр, а как целую группу различных жанров, сформировавшихся в разных исторических и географических условиях и объединённых религиозной тематикой: это и крестьянские духовные стихи, в которых могут появляться сельскохозяйственные детали, это поздние городские духовные стихи романсового склада, и стихи, которые создавались в монастырях и были похожи на стихиры знаменного распева, и стихи книжных людей XVIII столетия, и довольно поздние старообрядческие духовные стихи со своей особой тематикой (например, боярыня Морозова, Аввакум).

Ранняя русская лирика. Текстовая версия концерта-лекции. «Сей стих о любви». Исполняет :

– Какие песни самые древние?
– Видимо, духовные стихи появились после Крещения Руси, в X веке. Но письменно, конечно, они не были зафиксированы. По косвенным свидетельствам, первыми исполнителями стали калики перехожие. О них мы узнаём из их же произведений, дошедших до XIX столетия в устной форме. Есть, например, былина «Сорок калик со каликою», в которой рассказывается о паломничествах калик:

«А идтить нам, братцы, дорога неближняя,
Идти будет ко городу Иерусалиму,
Святой святыне помолитися,
Господню гробу приложитися,
Во Ердань-реке искупатися,
Нетленною ризой утеретися;»

О своеобразном моральном кодексе этих людей:

«А в том-то ведь заповедь положена:
Кто украдет, или кто солжет,
Али кто пустится на женский блуд,
Не скажет большему атаману,
Атаман про то дело проведает,
Едина оставить во чистом поле
И окопать по плеча во сыру землю».

Caligae – очень прочная обувь, которую носили римские легионеры и паломники

А также о том, что они в пути исполняли духовные песнопения. Скорее всего, они были служителями Церкви, пономарями, дьяконами. Название Калика происходит не от слова Калека , как стали трактовать гораздо позднее, а от латинского слова caligae – очень прочная обувь, которую носили римские легионеры, и которая позволяла совершать большие пешие переходы. Такую обувь носили также и паломники. Поэтому каликами могли быть сильные и выносливые мужчины, которые ходили из города в город по святым местам, приносили на Русь святыни из далёких странствий, даже из самого Иерусалима. Наиболее древний пласт – это старины – стихи, очень близкие былинам, которые сохранились на Севере. Их основные сюжеты – о Георгии Победоносце, о его мучениях и о спасении царевны; о Фёдоре Тироне, об Алексии, человеке Божием.

Очень почитался на Руси Георгий Победоносец.

Вот фрагмент стиха о его мучениях:

Приказал Демьян ещё светого Егорья во пилы пилить
Во пилы пилить, да в топоры рубить.
А светого Егорья да не берут пилы
Не берут пилы, да не берут топоры:
Все ломаютсы да исщёрбаютсы
А на то Демьян ещё осержаетсы
Осержаетсы да разбалуетсы

Приведу в пример фрагмент духовного стиха о Фёдоре Тироне:

В славном граде в Русалимове ой
жил себе царь Константин Саулович.
наступает царь июдейския ой
со силою со жидовскою.
от его силы июдейския ой
прилетала калена стрела.
царь Константин Саулович ой
подымал он калену стрелу.

прочитал ярлыки скорописныя ой
и возговорил таковы слова.
господа вы бояры богатыя ой
христиане православныя.
да и кто у вас выберется ой
сопротив царя июдейскаго.
да ни кто не выбирается ой
старый прячется за малого.
выходило его чадо милое ой
млад человек Фёдор Тиронов.

Также один из древнейших сюжетов – духовный стих о Голубиной книге. Голубиная книга – очень емкое произведение о начале мироздания, в котором рассказывается, как появилась Луна и солнце, человек, животные. В этом тексте тесно переплетаются христианские и языческие элементы.

Иерусалим-город городам мати –
Он стоит тот город середи земли.
Середи земли что не пуп земли.
А во том во граде в Иерусалиме
Стоит церковь соборная, богомольная.
Во той во церкви соборной
Стоит гробница белокаменная.
А в той гробнице белокаменной
Почивают ризы самого Христа,
Самого Христа – Царя Небеснаго.
Потому та церковь всем церквям мати.
Иордань-река всем рекам мати –
Окрестился в ней сам Исус Христос.
Потому Иордань-река всем рекам мати.
Фавор-гора всем горам мати –
Потому Фавор-гора всем горам мати,
Преобразился на ней сам Исус Христос,
Показался Он во славе ученикам своим.
Кипарис-древо всем древам мати –
На нём распят был Исус Христос.
А плакун-трава всем травам мати –
Когда распят был Исус Христос
Тут восплакала Матерь Божья
И ранила слезу на сыру-землю,
Вырастала тут плакун-трава.

Песня. Варвара Котова (худ. Анастасия Ермакова)

– Какие существуют постовые духовные стихи?
– Ряд духовных стихов повествует о событиях Великого Поста, а также подготовительных недель. В простых и понятных всем образах они раскрывают духовный смысл переживаемых Церковью событий. Вот фрагмент духовного стиха о блудном сыне, стих этот напоминает нам о Божием милосердии и всепрощении:

Человек некто богатый
имел он у себя два сына
и рече юнейший сын отцу
отче, даждь ми часть от богатства. (…)
Расточив богатства и дары
данны от отеческой славы
грех блудный изволил имети
как в темнице тёмной сидети. (…)

Видит отец сына грядуща
умиленный разум имуща
и тек падши на его выю:
«не тужи, аз грех твой омыю».

В стихах о Страшном Суде, в которых, напротив, Господь предстаёт грозным Судиёй, говорится о неотвратимости возмездия за грехи, и о неподкупности последнего Суда:

Протекала с утрика мати огненна река
Да и шли к той реке три души грешных рабы.
Они спрашивали перевощичка.
Кто бы кто бы перевёз на ту сторону?
На ту сторону к раю Господнему.
Вы не в час души пришли и не во время.
А вси райския двери затвореныя.
А у райских у дверей судьи праведныя.
Они судят по правде по истинной.
Не берут они злата-серебра
Никакого камушка драгоценного.
Да и шли три души горько плакали…

Пожалуй, один из самых древних стихов – об изгнании Адама из Рая. Его первые записи относятся к концу XV века и вырастает он из стихиры, исполняемой в храмах в Прощёное Воскресенье: «Седе Адам прямо рая и свою наготу рыдаяи плакаше: Увы мне, увы мне! Раю мой Раю, мой прекрасный мой Раю! Прелестию лукавою увещанну, окрадену и славы удаленну. Увы мне, увы мне! Раю мой Раю, прекрасный мой Раю! Уже к тому твоея пищи не насыщуся, ктому не узрю Спаса и Содетеля. В землю пойду от нея же взят бых. Господи, Господи, помилуй мя, падшаго! ».

«Седе Адам» исполняет :

Текст монастырского стиха XVI века «Восплачи, яко Петр»

Текст монастырского стиха XVI века «Восплачи, яко Петр» , по-видимому, отталкивается от тропаря Великого покаянного канона Андрея Критского (среда, песнь 8): «Яко разбойник, вопию Ти: помяни мя, яко же Петр, плачу горце; ослаби ми, Спасе; зову, яко мытарь, слезю, яко блудница; приими мое рыдание, якоже иногда ханааныни ».

Вот для сравнения текст духовного стиха: «Восплачи, яко Петр, восстени, яко мытарь, прибегни, яко сын блудный, умилися, яко Ахав, прослезися, яко блудница, зови, яко хананея, предстой, яко вдовица, молися яко Иезекия, смирися, яко Манассия. Аще тако молишися, приимет благий Господь молитву твою, яко мати младенца ».

Духовный стих «Восплачи, яко Петр» исполняет

Псальма о Кресте Господнем могла исполняться в Крестопоклонную неделю:

Молитвенник (худ. Анастасия Ермакова)

Крест тяжелый путь далекий,
Сам Господь его поднял.
Нес Он с трудностью великой,
Посреди пути упал.

Посреди пути упал Он,
Никто руку не подал.
Сам Отец его Небесный
Человека в помощь дал.

То был Симон земледелец,
Он Господний Крест понес.
Он был к Господу пришелец,
И пролил немало слез.

А вот фрагмент стиха о Марии Египетской, которую мы вспоминаем на пятой неделе Поста, в нём проводится мысль о том, что искреннее покаяние может превратить человека из великого грешника в святого:

Старец (худ. Анастасия Ермакова)

Видит старец молящую,
Молящую, трудящую,
на камени стоящую.
Власы у неё до сырой земли,
тело у неё – дубовая кора,
Лицо у неё что сажа черно. (…)
А и тут жена просветилася,
Видом ангельским старцу открылася
И велела она поминать её,
Величати Марией Египетской.

«Богородица Богу молится». Исполняют Полина Терентьева и Варвара Котова :

Стих XVIII века «В неделю цветную» повествует о событиях Вербного воскресенья и Лазаревой субботы:

Радуйся зело дщи сионя
Се Царь твой возседый на коня
Софония вопиет,
Захария глаголет
Владыце, Владыце,
сретше падите
и принесите
днесь ваия финика
по нем грядет Владыка
Владыка, Владыка. (…)
Всяческая создавыи дланию
Вчера пришед Христос в Вифанию
И Лазаря воскреси
во едином словеси
смердяща, смердяща.
сестры сретаху
горце рыдаху:
«Аще бы Ты зде пребыл
то бы брат наш жив бы был
нам зрящим, нам зрящим».

«Окиян-море» стих о Страстях, исполняет Варвара Котова :

Самое большое внимание в стихах Великопостного периода, конечно же, уделяется Страстям Христовым. И наиболее часто они передаются через образ страдания Богородицы при Кресте:

Не плачь не плачь, Мати Мария,
Не плачь, не плачь, Пресвятая.
Да как же Мне да не плакати,
Мово Сына жиды взяли.
Жиды взяли да и распяли,
Терновый венец на голову клали,
Вином с желчию его причащали.
Не плачь, не плачь Мати Мария,
Не плачь, не плачь, Пресвятая,
Той Сын тридневен, да и воскреснет.
Вознесется да со славою,
Ему песнь запоют иже херувимску
Аллилуия, Слава Тебе, Боже.
Аллилуия, Богу Слава.

В довольно позднем стихе о Страстной неделе так рассказывается о последних днях земной жизни Спасителя:

На Страстной было неделе
Собралися фарисеи
Они думали-гадали
За Христом всё догоняли,
Они гнали – не догнали,
Только след его видали.
А в четверг Его поймали,
А в пятницу распинали,
А в субботу хоронили,
В воскресенье – Христос воскрес.

«Да на Ердане» стих о страданиях Христа. Исполняет анс. «Узорика»: Варвара Котова, Марфа Семёнова, Полина Терентьева :

От калик к калекам

– Как развивалась традиция в ХХ веке?

Слепой кобзарь (лирник)

– В ХХ веке духовные стихи исполнялись в русской деревне. Существует множество замечательных экспедиционных записей. В первой трети века продолжалась традиция калик перехожих, которую подхватили слепые певцы-лирники, отчего, возможно, и произошло такое смешение понятий, превращение калИк в калЕк. Также возникла интересная и парадоксальная традиция, когда духовные стихи о расставании души с телом стали исполняться на поминках. Связано это с исторической ситуацией. Церкви были закрыты, и, чтобы хоть как-то проститься с усопшим, его близкие, друзья и родственники, пели скорбные духовные стихи. Парадоксальность заключается в том, что сюжет этих песен был обращен не к усопшему, а к живущим людям. Именно им звучало предупреждение, что за всякий грех следует воздаяние. В 95 процентах таких стихов душа умершего попадает в ад. Теперь представим, что таким способом, рассказывая о грешной душе, что попадает в ад, мы отпеваем любимого, дорогого нам человека. Но других способов не было. Со временем появились стихи (их совсем немного), в которых душа пойдет в рай:

Ты не бось, не бось душенька умоленная
Ты на вольном свете жила, Богу молилася
Ты нагих, душенька, одевала
Ты босых, душенька, обувала
Ты и алчущих накормила
Ты и жаждущих напоила
Да и странных в дом вводила.

Однако это поздний сюжет, попытка приспособить духовный стих к обряду прощания с умершим.

Стих «По лугам трава» (Смоленская область) — это стих о расставании души с телом. Исполняют Варвара Котова и Полина Терентьева :

Сказитель (худ. Анастасия Ермакова)

– Духовные стихи пели именно в деревнях или в городах тоже иногда?
– Духовные стихи звучали и сохранялись больше в деревнях, где община более замкнутая, люди всю жизнь поют вместе. В городе это невозможно, поскольку жители, не привязанные к земле, чаще переезжают с места на место, население довольно сильно «перемешивается», что не даёт возможности сохранить традицию. Однако в XVIII столетии среди горожан было принято распевать Канты (от латинского слова canto – петь) – трёхголосные простые песнопения куплетной формы, которые стали предшественниками романсов. Существовали канты духовного содержания. Затем в городах возникали свои, особые духовные стихи, которые более похожи на городскую песню-романс. Это, конечно, довольно поздний пласт духовных стихов, в основном XIX век, или даже ближе к его концу.

– А какие еще были обычаи?

– Особая традиция существует в старообрядческих общинах, например у некоторых беспоповцев, которые не признавали брак, так как не было священников, которые могли бы совершить это таинство. Поэтому люди, создавшие семью, переставали быть членами Церкви. Они не могли ходить в храм, причащаться. А так называемые соборные люди (дети и старики, не жившие семейной жизнью, которые участвовали в церковной службе) не могли петь мирских песен, а исполняли только духовные стихи.

– Какие песни чаще исполняются в наши дни?
– Сложно однозначно ответить на этот вопрос, но я думаю, что сейчас в концертной практике чаще звучат духовные стихи о расставании души с телом. По-видимому, это связано с тем, что именно их пели на отпеваниях, когда не могли выполнить церковное поминовение. От этого такие стихи всегда были свежи в памяти и в большом количестве были записаны этнографами. Вот общая сюжетная канва, по которой строились такие песнопения. Прилетают пчелы или голуби, или ангелы, или шли монашки, или старцы (тут вариантов очень много) и у них спрашивают (иногда спрашивает Богородица или Иисус Христос): «Где вы были?» Те отвечают, что были там-то (например, в Иерусалиме) и что видели, а видели они как душа с телом расставалась. И дальше передаётся монолог души, которая упрекает тело за то, что оно много ело, в храм не ходило, свечи восковые не ставило. Поклоны земные не клало. Итог стиха, как правило, не утешителен: «Тебе тело спокойно лежать, а мне, душе, пред Богом встать и за все отвечать ».

Да у той церкви золотой престол
На престоле том – Божья Матушка
Она чтит книгу Явангелия
Прилетали к ней да два ангела
Да два ангела, два архангела
– Вы игде были, што видали?
– Да мы видели как душа с телом расставалася.
Расставалася, распрощалася.
А тебе, тельцу спокойно лежать,
А мне, душе, перед Богом стать
Перед Богом стать, ответ держать.
Что же ты, тело много ело
По воскресным дням в храм не хаживало
Восковых свечей ты не ставило.

Как тебе, душа, в огне гореть
В огне гореть, в пламя сидеть
А мне, тельцу к червям пойтить.

Русский рисованный лубок. Из собрания Государственного Исторического музея. Стих порицающий пьянство. Конец XIX - начало XX в.

Однако такой репертуарный «перекос», как мне кажется, это именно следствие безбожных лет в нашей истории. На самом деле, в целом, духовные стихи подчиняются тем же законам, что и богослужебные песнопения, то есть определённые песнопения исполняются в определённое время богослужебного календаря. На Рождество поются христославия и колядки, во время Поста – стихи покаянного характера и те стихи, которые сюжетно связаны с событиями, воспоминаемыми в это время. На Пасху звучат волочёбные песни (называются они так от слова «волочиться», которые часто встречается в этих песнях: «а мы шли-брели, волочилися»). На любой двунадесятый праздник также есть духовные стихи и канты. Конечно же, есть стихи различным святым, которые уместно петь в дни их памяти. Есть даже стихи, исполняемые на свадьбах, называются они «брачные».

– Как правильно исполнять духовные стихи? Наверное, их нужно петь как-то по-особому, не так, как обычные народные песни?
– Россия огромна, манера исполнения духовных стихов достаточно вариативна. Самое главное в них – это содержание, а как оно будет исполнено – это уже второй вопрос. В народных песнях исполнение часто не менее важно, чем содержание. Вспомним народные песни на заклинание дождя. Их поют очень громко, чтобы резонанс от голоса дошел до небес, вызывая, тем самым вполне физические колебания в атмосфере. Основная тенденция, которая существует сейчас, предполагает, что духовные стихи должны петься не громко, потому что, в отличие от народных песен, звучащих на открытом пространстве, на природе, духовные стихи, как правило, поются в помещении. Однако встречаются записи, где стихи звучат в полный голос. Таким образом, невозможно однозначно утверждать, как именно надо петь духовные стихи. Думается, их надо петь, согласовываясь со своим внутренним эстетическим и религиозным чутьем.

– Нередко духовные стихи звучат в сопровождении музыкальных инструментов. Каких именно?

– Изначально исполнение стихов не сопровождалось музыкальными инструментами. Такой вариант всегда был предпочтительным, хотя в некоторых случаях использовались инструменты. Например, колесная лира. Этот инструмент пришел к нам из Европы через Польшу и Украину. С Украины лиры попадали на Юг России (например, в Брянскую область), правда, достаточно поздно, в конце XVII века. Причём, попав к нам, этот инструмент кардинально поменял своё назначение: в Европе под колесную лиру больше танцевали, а у нас лирники считали зазорным играть на танцах, они использовали этот инструмент именно для аккомпанирования духовным стихам и псальмам. Интересно, что моральный авторитет лирника был очень велик. Считалось, что послушать лирника было равносильным молитве. Лирников, которые были нищими бродячими музыкантами, никогда не смешивали с попрошайками, исполнявшими простенькие песенки. Искусство лирника очень уважалось, не смотря на низкое социальное положение певца.

– А гусли?
– С гуслями ещё сложнее. Гусли – это северный вариант балалайки. Под них пели песни, частушки, но никак не такой самоуглублённый жанр, как духовные стихи. Ученые сомневаются: могли ли исполняться под гусли былины? Видимо, нет. Однако в ХХ веке возникла традиция исполнения под гусли былин и некоторых эпических песен, а также духовных стихов. Более того, манера игры на гуслях была утрачена к началу ХХ века, и сейчас её восстанавливают. Исследователи пришли к выводу, что традиционная манера игры на гуслях была именно боем, а не перебором, к которому мы привыкли сейчас.

Страшный суд в мажоре

– Я слышала духовную песню о Страшном суде, которая исполнялась радостно и даже весело. Это неожиданно! Ведь говорилось про страшные мучения, что ожидают душу…
– У нас существует упрощенное восприятие музыки: радостное – обязательно в мажоре, а грустное – в миноре. Но музыкальные средства выразительности более разнообразны. Иногда парадоксальное сочетание дает больший эмоциональный всплеск. Зачастую песни трагичные поются легко, свободно и непринужденно. Восприятие страшного события передается без паники, без усиленных эмоций, что создает в песне особое надмирное спокойствие.

– Жива ли древняя песенная традиция сегодня?
– Мы можем судить об этом только по фольклорным записям. В них, конечно, представлена традиция XIX века, и не ранее того, поскольку традиция не бывает застывшей. Даже в тех случаях, когда люди настроены консервативно и говорят, что поют точно так же, как пели их прадеды – это не совсем верно. Меняется историческая ситуация, сам воздух времени становится другим, и люди уже не могут петь по-прежнему, в старой манере. Навсегда остаться в прошлом не возможно. С этой точки зрения интересно сравнить записи, сделанные до революции и после неё. Голоса звучат по-разному. Это связано с тем, что до революции у людей было иное внутреннее состояние, а после всех страшных событий в голосах появляется какой-то новый, не свойственный более ранним записям, надрыв.

– Где в Москве можно послушать духовные стихи?
– Сейчас духовные стихи входят в репертуар практически всех народных ансамблей этнографического направления. Среди исполнителей могу назвать ансамбли «Казачий круг», «Ансамбль Покровского», «Дербеневка», «Веретёнце», «Сирин», «Узорика», а также солистов – Сергей Старостин, Андрей Котов, Дмитрий Парамонов, Таисия Краснопевцева, Варвара Котова. Конечно же, я назвала далеко не всех, заранее прошу прощения у тех, кого не перечислила. Я исполняю духовные стихи не только сольно, но и в составе ансамблей «Сирин» и «Узорика», а также дуэтом с Варварой Котовой. Также хочется упомянуть студию ансамбля «Сирин» при храме Св. Николая в Котельниках, это подворье Чешских земель и Словакии. Участники этой студии разучивают духовные стихи с артистами ансамбля «Сирин» и регулярно выступают с концертами.

Информационная справка:

– кандидат искусствоведения, автор ряда учебных программ для музыкального училища, в числе которых «История русской духовной музыки». Выполняет расшифровки и реконструкции древнерусских песнопений крюковой нотации. Выступает как исполнитель русских духовных стихов, некоторые из них звучат в сопровождении колёсной лиры и гуслей. Лауреат фестиваля «Серебряная псалтырь» (1 место в номинации «русский духовный стих», 2009 г.).

Анастасия Чернова

Мы, студенты Института Реинкарнационики, на занятии группы, с чудесным номером 13, провели свои

Тема перехода от земного плана к тонкому миру непростая, поскольку у каждого есть личная история ухода близких людей.

Мы, такие разные, но похожие и увлеченные темой прошлых жизней, хотим рассказать, что происходит с душой после смерти.

Ушедшие с земного плана близкие «не совсем умерли». Часто они продолжают некоторое время общаться, подавать неуловимые нам знаки.

Бывает, что Души не задерживаются и сразу устремляются в другой мир. Тема эта многогранна, каждый случай неповторим.

Смерти не существует

Бутырина Найля

Я помню, когда у меня поменялось отношение к смерти. Я перестала ее бояться, когда взглянула на нее по-другому.

Когда я осознала, поняла и приняла, что смерть — это лишь переход в другую форму существования. Смерти как таковой не существует.

Когда умер мой муж, горечь потери и утраты переполняла меня, не давала жить спокойно. Я начала искать возможность хоть как то подтвердить мои надежды, что он жив.

Не мог он проститься со мной навсегда! Восемь лет назад информации было так мало, что я ее собирала по крупицам.

Но случилось чудо! Я нашла то, что искала или чудо само искало меня. В моей жизни появился институт Реинкарнационики. Теперь с уверенностью могу сказать, что нашла все ответы на мои вопросы.

Представляю вниманию историю одного из своих воплощений, которую я видела глазами своей Души. Это эпизод ухода на охоте. Время палеолита, я — мужчина.

“Мы охотились в лесу. Шли цепочкой полукругом в ширину. И вот появился зверь. Все затаились, приготовились. Я скомандовал, и все ринулись в сторону зверя. Начали метать копья и острые пластины (по типу ножа).

Я был впереди, и чья то острая пластина срезала — срубила мне голову.

Душа резко с выхлопом выскочила из тела! От внезапности она похожа на сгусток неровной формы. Потом расплылась такая плотная невесомость … была синяя, потом стала светлая, полупрозрачная.

Душа стала над телом метрах в трех. Ей не хотелось уходить из этого тела. Она сожалеет: «Не время было, еще рано, не должно было этого случиться».

И она пытается опять зайти в это тело. Душа не знает, что ей делать дальше, она в растерянности. Душа плачет, понимает, что тела нет.

Душа прижимается к ней. Чувство очень нежное и теплое. Жена еще не знает о том, что с охоты никто не вернется. Душа просит прощения за случившееся.

У родителей совсем спокойно, и Душа прощается с почтением, с благодарностью, с уважением и с любовью. Она прижимается к матери, но такой нежности и любви, как к жене, нет.”

Одни более заполненные светом и прозрачные, Души беловатые, одну вижу желтую. Все разные по форме, но форма не постоянная, она меняется.

Размерами тоже побольше и поменьше. Передвигаются кто медленнее, кто спокойнее, а кто быстрее. Есть и такие, кто мечется, будто в панике.

Здесь у них нет контакта, они не пересекаются. Здесь каждый занят своим делом. Это души, которые еще не ушли. Кто-то куда-то перемещается, кто-то высоко уходит – у каждого своя дорога. Время не ощущается.

А в это время в племени принесли мое тело на палках, скрещенных между собой. Крика нет, все происходит спокойно. Жена расстроена, но плакать здесь не принято.

Душа перемещается в следующий день — день похорон. Ритуал погребения. Шаман, старые женщины, бубны или что-то похожее на них. Руками выбивают музыку.

Мое тело в хижине, в виде «шалаша». Голова приставлена к телу. Вокруг тела женщины с одной стороны, мужчины — с другой. Женщины приготовили тело, одели браслеты.

Тело красивое и сильное. Душа находится рядом. Мысль: «Мне пора, все дела переделаны.” Процедура погребения. Тело сжигают на костре. Я смотрю на костер. Всполохи огня. Языки пламени поднимаются к небу.

Душа теперь спокойна и стала правильной формы: красивая, полупрозрачная, полу-белая. Размером с небольшой мячик, как мягкое облачко с ровными мягкими краями. Процессия закончилась.

Я отлетаю вверх по-диагонали. Смотрю на своих близких, жену и детей. Я разворачиваюсь и лечу все быстрее и быстрее.

Труба и мягкий приглушенный серый свет. Впереди две Души, но они далеко. Вылетела из трубы. Я ускоряюсь все быстрее и быстрее и лечу Домой.

Я понимаю, я чувствую, я просто знаю, хочется лететь еще, еще быстрее …!»

Объятия Души

Кальницкая Алина

Увидела умирание в одном из воплощений, где я — престарелая женщина. В этот момент что-то светлое и легкое вышло из груди.

Душа увидела внизу ее неживое тело. Наблюдаю за действиями Души и понимаю, что она смотрит и готова к этому выходу наверх.

Душе хочется обнять сыновей. Она подлетает к одному, как будто обнимает его. Душе хочется передать ему какую-то силу, подарить тепло, чтобы он был спокоен за Душу матери.

Потом Душа подлетает ко второму сыну. Гладит его и хочет поддержать. Душа знает, что сын не показывает эмоций, но на самом деле в глубине души переживает.

Мысль только одна: попрощаться и уйти.

Ощущения приятные, будто сидишь на облаке, и тебя качает. Мыслей нет, пустота, будто вытянули все проблемы, и ощущение невесомости.

Умирать не страшно

Лидия Хансон

Когда я узнала, что в Институте Реинкарнационики мы будем проходить через , сначала было чувство интереса и настороженности.

Но, пройдя через этот опыт, понимаю, что это было совсем не страшно! То, что происходит потом, просто удивительно! Вот один из моих опытов.

Я — молодая женщина в современной Европе. Ее жизнь оборвалась довольно рано от выстрела солдата. Когда женщину застрелили, Душа вышла из тела и увидела его, одиноко лежащее на полу.

Глядя на свою физическую оболочку, Душа испытывает чувство сожаления: «Жаль … такая красивая и молодая …»

Душа не задерживается, даже не смотрит, что там осталось. Она летит вверх. Ее никто не встречает, она просто начитает потихоньку уходить, постепенно ускоряясь.

Я выгляжу как голубоватое облако, как эфирное тело — голубой переливающийся эфир. Улавливаю мысли своей Души: «Подальше отсюда».

У нее не то чтобы сильная радость. а удовлетворение — все, нет никаких негативных ощущений! Ощущение расслабления и спокойствия, что все теперь будет хорошо.

Он круглый, но границ нет, как-то выделяется по плотности. И Душа двигается в нем не сразу вверх, а будто по наклонной вверх. “Вижу перед собой переливающийся свет, и от него радость.

Я его еще далеко вижу, но меня радость переполняет, и мне хочется туда идти. И я иду туда!”

Душу нужно отпустить

Алена Обухова

Мое мнение такое, что эту сферу не следует сильно шевелить. На то это и загробный мир, чтобы проводить близких со всеми ритуалами, согласно своих конфессий.

А потом с благодарностью отдавать необходимые почести и внимание и вспоминать на праздники. Главное – отпустить.

У нее было достаточно времени попрощаться с близкими. В иных случаях, когда жизнь обрывалась внезапно, когда Душа еще не была готова уходить, ее встречали родственные Души.

Однажды на сложном уходе Душу вышел встречать весь Род. Это было торжественное зрелище. Я была потрясена, когда на внутреннем экране увидела, как неожиданно, из ниоткуда под виртуальный реквием, появляются тени предков – много, много человек.

Они выстраиваются, и берут эту израненную Душу под руки, и помогают ей идти Домой. Я поняла, что ни при каких обстоятельствах ни одну Душу не оставят.

Эти встречающие Сути внешне приобретают вид тех, кому в данном воплощении Душа доверяла, или Духовных Наставников, или членов семьи.

Там, по другую сторону жизни, нет никакого ада. По дороге есть места отдыха, если коридор оказывается длинным и утомительным. Встречи на той стороне всегда доброжелательны.

Я исследовала около 20 уходов и доверяю своему внутреннему миру. Душа возвращается в уютный и знакомый Дом.

Душа решает уйти

Зинаида Шмидт

Значительную часть своего бытия я провела в попытках разобраться со своей этой жизнью.

Ранее я даже обращалась к умершему папе и просила прислать мне любимого, которого я точно знала, что должна встретить в этой жизни! Это я всегда подсознательно знала!

Как и многие другие, недавно пережила уход близкого человека. В семье мы обсуждали эту тему — .

Часто ответы ко мне приходили во снах, которые приоткрывали для меня странички моего прошлого и давали ответы на вопросы. Мне ещё столько всего надо понять, прочесть, и осмыслить!

Вот мое исследование опыта умирания методом Реинкарнационики. Я задалась вопросом, как происходит уход с земного плана после затянувшейся болезни.

Ответ был неожиданным, потому что в тонком мире, как оказалось, все видится немного по-другому. Необычными для меня были и мысли Души.

Просмотрела уход Души в одном из своих воплощений. В комнате мрак, паутина и равнодушие ко всему. Уже не жизнь, а летаргия, много часов неподвижности.

Эта женщина ослабла и постоянно находится в полудреме. Душа размышляет, что дальше оставаться бессмысленно, оставаться не хочется.

Выполнено, что надо, и Душа принимает решение уйти.

Я посмотрела, как Душа отделяется от тела. Это происходит очень легко. Душа отделяется и быстро поднимается. Она даже не хочет оставаться возле этого тела.

Это такая легкая прозрачная субстанция, как облачко неопределенной формы. Она стремится вверх, чтобы побыстрее исчезнуть с земного плана.

Душа думает: «Выполнила все, что нужно в этой жизни, и свобода. Такая свобода!» Душа стремится в звездное небо. Она в свободном парении.

Встреча в Мире Душ

Ольга Малиновская

На занятии, перехода через умирание в пространство между жизнями, я переместилась в прошлое гармоничное, женское воплощение.

Я — женщина преклонного возраста, и осознанно готовилась к этому переходу. Она исповедалась и просто ожидала этот час.

Я увидела и ощутила выход Души из тела. Это было очень легко, без эмоций, без сопротивления и сожаления. Это так просто, как дышать.

Это было естественное умирание, и оно было во сне. Я увидела, как в один момент исчез магнетизм между телом и Душой , как физическое тело вдруг стало безмерно тяжелым относительно тела Души, и она свободно воспарила в более тонкие измерения.

Далее увиденное сложно описать словами. Легче было бы нарисовать. Абсолютно всё - течение, направление энергии, грани и очертания приходящих силуэтов — были словно подчеркнуты или обведены в радужно-преломленном свечении.

Я увидела группу Душ, которая встречала меня. Они были странным образом выстроены в несколько рядов, образуя форму храма.

В центре основания было сильное свечение, как проход и в то же время похожее на полотно, в которое можно было обернуться и освятить тем самым тело Души.

Мир Душ — это очень красивое и не похожее на наш мир пространство, в котором действуют другие законы. Вся увиденная мною материя необыкновенно живая, более живая, чем на этом плане.

Это многомерность, эта другая, не Земная, палитра цветов!

Душа вечна

Валерий Карнаух

Я монах, может быть иезуит или причастен к какому-нибудь другому ордену. Я с кем-то сражаюсь. В руках у меня меч, и у него тоже.

Затем вхожу в тело и в этот момент вижу лезвие меча, летящее мне на встречу. Блеск его на солнце, и он отрубает мне голову.

Мгновенная смерть — ни боли, ни страха, ни понимания. Из образовавшегося отверстия выплывает лёгкая дымка и начинает подниматься ввысь.

Моя Душа освободилась от плоти и стала свободной. Она покидает эту плоть.

Следующее воплощение было в 1388 году в лесу. Молодой идальго пришёл на тайное свидание к своей возлюбленной.

Чувствую, как комок подкатывает к самому горлу, как не хочется расставаться. Мы любим друг друга. Я молод, мне всего только 32 года. Вдруг мгновенная боль сковывает мои плечи.

Я не могу пошевелиться, мне тяжело дышать. Пытаюсь увидеть, что же произошло, но тело всё сковано. Выхожу из тела и вижу её мужа вместе со своими слугами.

В их руках луки и арбалеты, а у меня между лопаток торчит стрела. Девушка прикрыла рот ладонью, в глазах ужас и слёзы.

В этот момент вижу, что мое тело падает на землю. Из тела выходит дымок в виде морского конька. Не осознанно понимаю, что это я и есть. Мне совершенно безразлично, что происходит с телом. Я Душа лёгкая и свободная, и я улетаю ввысь.

Я думаю, что отработанное тело подлежит оставлять, а не плакать по нему.

Это как дискета с информацией. Институт Реинкарнационики помогает открыть доступ и дает инструменты для считывания информации, которая находится на этой дискете.

В процессе обучения студенты учатся пользоваться этими инструментами, а также передавать знания другим.

Знаки любимым

Александра Элькин: Какая важная тема для меня! После внезапной смерти мамы, горечь утраты терзала мою Душу долгие годы.

В первых девяти главах этой книги мы попытались изложить некоторые основные аспекты православного христианского взгляда на жизнь после смерти, противопоставляя их широко распространенному современному взгляду, а также появившимся на Западе взглядам, которые в некоторых отношениях отошли от древнего христианского учения. На Западе подлинное христианское учение об Ангелах, воздушном царстве падших духов, о природе общения людей с духами, о небе и аде было потеряно или искажено, в результате чего имеющие место в настощее время "посмертные" опыты получают совершенно неверное толкование. Единственным удовлетворительным ответом на эту ложную интерпретацию является православное христианское учение.

Настоящая книга имеет слишком ограниченный объем, чтобы изложить полностью православное учение о потустороннем мире и посмертной жизни; наша задача была куда более узкой – изложить это учение в той мере, в какой было бы достаточно, чтобы ответить на вопросы, поднимаемые современными "посмертными" опытами, и указать читателю на те православные тексты, где содержится это учение. В заключении мы здесь специально даем краткое изложение православного учения о судьбе души после смерти. Это изложение состоит из статьи, написанной одним из последних выдающихся богословов нашего времени, архиепископом Иоанном (Максимовичем) за год до его смерти. Его слова напечатаны более узким столбцом, а объяснения к его тексту, комментарии и сравнения напечатаны как обычно.

Архиепископ Иоанн (Максимович)

"Жизнь после смерти"

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века.

(Никейский символ веры)

Безграничным и безуспешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: "Будем есть и пить, ибо завтра умрем". Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. Человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. IX, 27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении.

Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.

Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, епископ Феофан Затворник пишет: "Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая" ("Душеполезное чтение", август 1894).

После смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий Медиоланский учит: "Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза" (св. Амвросий "Смерть как благо").

Преп. авва Дорофей суммирует учение ранних отцов по этому вопросу: "Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказано в псалме: В той день погибнут вся помышления его (Пс. 145, 4); это говорится о помышлениях века сего, т. е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все сие о том, как душа выходит из тела, погибает... А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает... И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела" (авва Дорофей. Поучение 12).

Великий подвижник V века преп. Иоанн Кассиан ясно формулирует активное состояние души после смерти в ответе еретикам, верившим в то, что душа после смерти бессознательна: "Души после разлучения с телом бывают не праздны, не остаются без всякого чувства; это доказывает евангельская притча о богатом и Лазаре (Лук. XVI, 19-31)... Души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, т. е. надежды и страха, радости и скорби, и нечто из того, чего ожидают себе на всеобщем суде, они начинают уже предвкушать... они еще живее становятся и ревностнее прилепляются к прославлению Бога. И действительно, если, рассмотрев свидетельства Священного Писания о природе самой души по мере нашего смысла, несколько порассудим, то не будет ли, не говорю, крайней глупостию, но безумием – хоть слегка подозревать, что драгоценнейшая часть человека (т. е. душа), в которой, по блаженному апостолу, заключается образ Божий и подобие (1 Кор. XI, 7; Кол. III, 10), по отложении этой дебелости телесной, в которой она находится в настоящей жизни, будто становится бесчувственною – та, которая содержит в себе всякую силу разума, своим причастием даже немое и бесчувственное вещество плоти делает чувствительным? Отсюда следует, и свойство самого разума требует того, чтобы дух по сложении этой плотской дебелости, которая ныне ослабляется, свои разумные силы привел в лучшее состояние, восстановил их более чистыми и более тонкими, а не лишился их".

Современные "посмертные" опыты сделали людей потрясающе осведомленными о сознательности души после смерти, о большей остроте и быстроте ее умственных способностей. Но самой по себе этой осведомленности недостаточно, чтобы защитить находящегося в таком состоянии от проявлений внетелесной сферы; следует владеть ВСЕМ христианским учением по этому вопросу.

Начало духовного видения

Часто это духовное видение начинается у умирающих еще до смерти, и все еще видя окружающих и даже беседуя с ними, они видят то, чего не видят другие.

Этот опыт умирающих наблюдался в течение веков, и сегодня подобные случаи с умирающими – не новость. Однако, здесь следует повторить сказанное выше – в гл. 1, ч. 2: только в благодатных посещениях праведных, когда появляются святые и Ангелы, мы можем быть уверены, что это явились действительно существа из другого мира. В обычных же случаях, когда умирающий начинает видеть почивших друзей и родственников, это может быть лишь естественное знакомство с невидимым миром, в который он должен войти; подлинная же природа образов почивших, появляющихся в этот момент, известна, возможно, одному лишь Богу, – и нам нет нужды вникать в это.

Ясно, что Бог дает этот опыт как наиболее очевидный способ сообщить умирающему, что потусторонний мир не есть совсем незнакомое место, что жизнь там также характеризуется любовью, которую человек питает к своим близким. Преосвященный Феофан трогательно излагает эту мысль в словах, обращенных к умирающей сестре: "Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши передай приветы, – и проси попещись о нас. Тебя окружают твои дети с своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь".

Встреча с духами

Но по выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей по духу, и, если находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходе из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече.

Здесь нам снова серьезно напоминают, что потусторонний мир, хотя и не будет совершенно чужим для нас, но не окажется просто приятной встречей с любимыми "на курорте" счастья, а будет духовным столкновением, которое испытывает расположение нашей души во время жизни – склонялась ли она больше к Ангелам и святым через добродетельную жизнь и повиновением заповедям Божиим или же, путем нерадения и неверия, сделала себя более годной для общества падших духов. Преосвященный Феофан Затворник хорошо сказал (см. выше конец гл. VI), что даже испытание на воздушных мытарствах может оказаться, скорее, испытанием искушениями, чем обвинением.

Хотя сам факт суда в загробной жизни стоит вне всякого сомнения – как Частного Суда сразу по смерти, так и Страшного Суда в конце света, – внешний приговор Божий будет только ответом на внутрреннее расположение, которое душа создала в себе по отношению к Богу и духовным существам.

Первые два дня после смерти

В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.

Здесь архиепископ Иоанн просто повторяет учение, известное Церкви с IV века. Предание сообщает, что Ангел, сопровождавший в пустыне преп. Макария Александрийского, сказал, объясняя церковное поминовение умерших на третий день по смерти: "Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих" ("Слова св. Макария Александрийского о исходе душ праведных и грешных", "Христ. чтение", август 1831).

В православном чине погребения усопших преп. Иоанн Дамаскин ярко описывает состояние души, расставшейся с телом, но все еще находящейся на земле, бессильной общаться с любимыми, которых она может видеть: "Увы мне, яковый подвиг имать душа, разлучающаяся от телесе! Увы, тогда колико слезит, и несть помилуяй ю! ко Ангелам очи возводящи, бездельно молится: к человекам руце простирающи, не имать помогающаго. Тем же, возлюблении мои братие, помысливше нашу краткую жизнь, преставленному упокоения от Христа просим, и душам нашим велию милость" (Последование погребения мирских человек, стихира самогласна, глас 2).

В письме к мужу упоминавшейся выше своей умирающей сестры св. Феофан пишет: "Ведь сестра-то сама не умрет; тело умирает, а лице умирающего остается. Переходит только в другие порядки жизни. В теле, лежащем под святыми и потом выносимом, ее нет, и в могилу ее не прячут. Она в другом месте. Так же жива, как теперь. В первые часы и дни она будет около вас. – И только не проговорит, – да увидеть ее нельзя, а то тут... Поимейте сие в мысли. Мы, остающиеся, плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отрадное. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем. То же будет чувствовать и сестра. Ей там лучше, а мы убиваемся, будто с нею беда какая случилась. Она смотрит и, верно, дивится тому ("Душеполезное чтение", август 1894).

Следует иметь в виду, что это описание первых двух дней после смерти дает общее правило, которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций. Действительно, большинство процитированных в этой книге отрывков из православной литературы не подходит под это правило, – и по вполне очевидному соображению: святые, которые совсем не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже и к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на небо. Другие же, подобно К. Икскулю, начинают свое восхождение ранее двух дней по особому соизволению Божия Провидения. С другой стороны, все современные "посмертные" опыты, как бы они не были фрагментарны, не подходят под это правило: внетелесное состояние есть лишь начало первого периода бесплотного странствия души к местам ее земных привязанностей, но никто из этих людей не пробыл в состоянии смерти достаточно долго, чтобы даже встретить двух Ангелов, которые должны сопровождать их.

Некоторые критики православного учения о посмертной жизни находят, что подобные отклонения от общего правила "посмертного" опыта являются доказательствами противоречий в православном учении, но такие критики понимают все слишком буквально. Описание первых двух дней (а также и последующих) ни в коем случае не является какой-то догмой; это просто модель, которая лишь формулирует самый общий порядок "посмертного" опыта души. Многие случаи как в православной литературе, так и в рассказах о современных опытах, где мертвые мгновенно являлись живым в первый день или два после смерти (иногда во сне), служат примерами истинности того, что душа действительно остается вблизи земли на некоторое короткое время. (Подлинные явления мертвых после этого краткого периода свободы души куда более редки и всегда бывают по Божьему Произволению с какой-то особой целью, а не по чьей-то собственной воле. Но к третьему дню, а часто и раньше, этот период подходит к концу.)

Мытарства

В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых "мытарств", на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с Небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на Небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы.

В шестой главе приведен ряд святоотеческих и агиографических текстов о мытарствах, и нет нужды добавлять здесь еще что-либо. Однако и здесь мы можем отметить, что описания мытарств соответствуют модели истязаний, которым подвергается душа после смерти, а индивидуальный опыт может значительно отличаться. Малозначительные подробности типа числа мытарств, конечно, второстепенны в сравнении с главным фактом, что душа действительно вскоре после смерти подвергается суду (Частный Суд), где подводится итог той "невидимой брани", которую она вела (или не вела) на земле против падших духов.

Продолжая письмо мужу умирающей сестры, епископ Феофан Затворник пишет: "У отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Там нужна ей помощь! – Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль ее к вам: "Помогите!" – Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю – самое действительно засвидетельствование любви будет – если с минуты отхода души, вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь, где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии, о ее неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу – ей о помощи, в продолжении шести недель – да и далее. В сказании Феодоры – мешец, из которого Ангелы брали, чтобы отделываться от мытарей, – это были молитвы ее старца. То же будет и ваши молитвы... Не забудьте так сделать... Се и любовь!"

Критики православного учения часто неправильно понимают тот "мешок золота", из которого на мытарствах Ангелы "платили за долги" блаженной Феодоры; иногда его ошибочно сравнивают с латинским понятием "сверхдолжных заслуг" святых. И здесь также такие критики слишком буквально читают православные тексты. Здесь имеется в виду не что иное, как молитвы об усопших Церкви, в частности, молитвы святого и духовного отца. Форма, в которой это описывается, – вряд ли есть даже необходимость говорить об этом – метафорическая.

Православная Церковь считает учение о мытарствах таким важным, что упоминает о них во многих богослужениях (см. некоторые цитаты в главе о мытарствах). В частности, Церковь особо излагает это учение всем своим умирающим чадам. В "Каноне на исход души", читаемом священником у одра умирающего члена Церкви, есть следующие тропари:

"Воздушнаго князя насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напраснаго сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли" (песнь 4).

"Святых Ангел священным и честным рукам преложи мя, Владычице, яко да тех крилы покрывся, не вижу бесчестнаго и смраднаго и мрачнаго бесов образа" (песнь 6).

"Рождшая Господа Вседержителя, горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу, да Тя во веки славлю, Святая Богородице" (песнь 8).

Так умирающий православный христианин приготовляется словами Церкви к предстоящим испытаниям.

Сорок дней

Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.

Конечно, нет ничего странного в том, что, пройдя мытарства и покончив навсегда с земным, душа должна познакомиться с настоящим потусторонним миром, в одной части которого она будет пребывать вечно. Согласно откровению Ангела преп. Макарию Александрийскому, особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти (помимо общего символизма девяти чинов ангельских) связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного Суда. И здесь также эти числа дают общее правило или модель послесмертной реальности и, несомненно, не все умершие завершают свой путь согласно этому правилу. Мы знаем, что Феодора действительно завершила свое посещение ада именно на сороковой – по земным меркам времени – день.

Состояние души до Страшного Суда

Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие – в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв.

Учение Церкви о состоянии душ на Небе и в аду до Страшного Суда более подробно изложено в словах св. Марка Эфесского.

Польза молитвы, как общественной, так и частной, о душах, находящихся в аду, описана в житиях святых подвижников и в святоотеческих писаниях.

В житии мученицы Перпетуи (III век), например, судьба ее брата была открыта ей в образе наполненного водой водоема, который был расположен так высоко, что он не мог дотянуться до него из того грязного, невыносимо жаркого места, куда он был заключен. Благодаря ее усердной молитве на протяжении целого дня и ночи, он смог дотянуться до водоема, и она увидела его в светлом месте. Из этого она поняла, что он избавлен от наказания ("Жития святых", 1 февраля).

Подобных случаев много в житиях православных святых и подвижников. Если кто-то склонен к излишнему буквализму в отношении этих видений, то следует, наверное, сказать, что конечно, формы, которые принимают эти видения (обычно во сне), – не обязательно "фотографии" того, в каком положении находится душа в ином мире, но, скорее, образы, передающие духовную правду об улучшении состояния души по молитвам оставшихся на земле.

Молитва об усопших

Как важно поминовение на Литургии, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления святого Феодосия Черниговского (1896), иеромонах (знаменитый старец Алексий из Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры, умерший в 1916 г.), переоблачавший мощи, устал, сидя у мощей, задремал и увидел перед собой Святого, который сказал ему: "Спасибо тебе за труд для меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей"; и он дал их имена (иерей Никита и Мария). До видения эти имена были неизвестны. Спустя несколько лет после канонизации в монастыре, где св. Феодосий был игуменом, был найден его собственный помянник, который подтвердил эти имена, подтвердил истинность видения. "Как можешь ты, святителю, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?" – спросил иеромонах. – "Да, это верно, – ответил св. Феодосий, – но приношение на Литургии сильнее моих молитв".

Поэтому панихида и домашняя молитва об усопших полезны, как и добрые дела, творимые в их воспоминание милостыня или пожертвование на Церковь. Но особенно полезно им поминовение на Божественной Литургии. Было много явлений мертвых и других событий, подтверждающих, как полезно поминовение усопших. Многие, умершие в покаянии, но не сумевшие явить его при жизни, были освобождены от мучений и получили упокоение. В Церкви постоянно возносятся молитвы об упокоении усопших, а в коленопреклоненной молитве на вечерне в день Сошествия Святого Духа имеется особое прошение "о иже в аде держимых".

Св. Григорий Великий, отвечая в своих "Собеседованиях" на вопрос, "есть ли нечто такое, что могло бы быть полезно душам после смерти", учит: "Святое жертвоприношение Христа, нашей спасительной Жертвы, доставляет большую пользу душам даже после смерти при условии, что грехи их могут быть прощены в будущей жизни. Поэтому души усопших иногда просят, чтобы о них была отслужена Литургия... Естественно, надежнее самим при жизни делать то, что, как мы надеемся, другие будут делать о нас после смерти. Лучше совершить исход свободным, чем искать свободы, оказавшись в цепях. Поэтому мы должны от всего сердца презирать этот мир, как если бы его слава уже прошла, и ежедневно приносить Богу жертву наших слез, когда мы приносим в жертву Его священную Плоть и Кровь. Только эта жертва имеет силу спасать душу от вечной смерти, ибо она таинственно представляет нам смерть Единородного Сына" (IV; 57, 60).

Св. Григорий приводит несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию об их упокоении или благодарящих за это; однажды также один пленный, которого жена считала умершим и по ком она в определенные дни заказывала Литургию, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей – именно в те дни, когда за него совершалась Литургия (IV; 57, 59).

Протестанты обычно считают, что церковные молитвы за усопших несовместимы с необходимостью обрести спасение в первую очередь в этой жизни: "Если ты можешь быть спасен Церковью после смерти, тогда зачем утруждать себя борьбой или искать веру в этой жизни? Будем есть, пить и веселиться"... Конечно, никто из придерживающихся таких взглядов никогда не достигал спасения по церковным молитвам, и очевидно, что такой аргумент является весьма поверхностным и даже лицемерным. Молитва Церкви не может спасти того, кто не хочет спасения или кто никогда сам при жизни не приложил для этого никаких усилий. В известном смысле можно сказать, что молитва Церкви или отдельных христиан об усопшем есть еще один результат жизни этого человека: о нем бы не молились, если бы за свою жизнь он не сделал ничего такого, что могло бы вдохновить такую молитву после его смерти.

Св. Марк Эфесский также обсуждает вопрос о церковной молитве за умерших и облегчении, которое она им доставляет, приводя в качестве примера молитву св. Григория Двоеслова о римском императоре Траяне – молитву, вдохновленную добрым делом этого языческого императора.

Что мы можем сделать для умерших?

Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: "Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих".

Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним.

О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим.

Как только кто умер, немедленно зовите священника или сообщите ему, чтобы он мог прочитать "Молитвы на исход души", которые положено читать над всеми православными христианами после их смерти. Постарайтесь, по мере возможности, чтобы отпевание было в церкви и чтобы над усопшим до отпевания читалась Псалтирь. Отпевание не должно быть тщательно обставленным, но совершенно необходимо, чтобы оно было полным, без сокращения; думайте тогда не о своем удобстве, но об умершем, с которым вы навеки расстаетесь. Если в церкви одновременно несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, когда молитва собравшихся близких будет более горячей, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были сокращены, потому что каждое слово молитвы об усопших подобно капле воды для жаждущего. Сразу же позаботьтесь о сорокоусте, т. е. ежедневном поминовении на Литургии в течение сорока дней. Обычно в церквах, где служба совершается ежедневно, усопшие, которых так отпевали, поминаются сорок дней и более. Но если отпевание было в храме, где нет ежедневных служб, сами родственники должны позаботиться и заказать сорокоуст там, где есть ежедневная служба. Хорошо также послать пожертвование в память усопшего монастырям, а также в Иерусалим, где в святых местах возносится непрестанная молитва. Но сорокадневное поминование должно начаться сразу же по смерти, когда душе особенно нужна молитвенная помощь, и поэтому поминовение следует начать в ближайшем месте, где есть ежедневная служба.

Позаботимся же об ушедших в иной мир до нас, чтобы сделать для них все, что мы можем, помня, что блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Мф. V, 7).

Воскресение тела

Однажды весь этот тленный мир придет к концу и наступит вечное Царство Небесное, где души искупленных, воссоединенные со своими воскресшими телами, бессмертные и нетленные, будут навеки пребывать со Христом. Тогда частичная радость и слава, которую даже ныне знают души на Небе, сменится полнотой радости нового творения, для которой был создан человек; но те, кто не принял спасения, принесенного на землю Христом, будут мучиться вечно – вместе с их воскресшими телами – в аду. В заключительной главе "Точного изложения православной веры" преп. Иоанн Дамаскин хорошо описывает это конечное состояние души после смерти:

"Верим же и в воскресение мертвых. Ибо оно истинно будет, будет воскресение мертвых. Но, говоря о воскресении, мы представляем себе воскресение тел. Ибо воскресение есть вторичное воздвижение упавшего; души же, будучи бессмертными, каким образом воскреснут? Ибо, если смерть определяют как отделение души от тела, то воскресение есть, конечно, вторичное соединение души и тела, и вторичное воздвижение разрешившегося и умершего живого существа. Итак, само тело, истлевающее и разрешающееся, оно само воскреснет нетленным. Ибо Тот, Кто в начале произвел его из праха земли, может снова воскресить его, после того, как оно опять, по изречению Творца, разрешилось и возвратилось назад в землю, из которого было взято...

Конечно, если только одна душа упражнялась в подвигах добродетели, то одна только она и будет увенчена. И если одна только она постоянно пребывала в удовольствиях, то по справедливости одна только она была бы и наказана. Но так как ни к добродетели, ни к пороку душа не стремилась отдельно от тела, то по справедливости то и другое вместе получат и воздаяние...

Итак, мы воскреснем, так как души опять соединятся с телами, делающимися бессмертными и совлекающими с себя тление, и явимся к страшному судейскому Христову седалищу; и диавол, и демоны его, и человек его, т. е. антихрист, и нечестивые люди, и грешники будут преданы в огнь вечный, не вещественный, каков огонь, находящийся у нас, но такой, о каком может знать Бог. А сотворшая благая, как солнце, воссияют вместе с Ангелами в жизни вечной, вместе с Господом нашим Иисусом Христом, всегда смотря на Него и будучи видимы Им, и наслаждаясь непрерывным проистекающим от Него веселием, прославляя Его со Отцем и Святым Духом в бесконечные веки веков. Аминь" (стр. 267-272).

Непознанное