Světový strom (strom)- to je symbol středu světa, osy, kolem které existuje vše, co nás obklopuje. Obraz Světového stromu se nachází v mnoha kulturách, nejen u Slovanů. Popisy stromu sloužícího jako osa světa najdeme ve skandinávských mýtech, v legendách šamanů ze všech zemí, v dávných mýtech a pohádkách.

Jaké jsou rysy obrazu Světového stromu v Slovanská mytologie?

Ve slovanských příbězích a spiknutích je Světový strom popsán jako „damaškový dub“ rostoucí na ostrově Buyan, který se nachází „na pupeční šňůře moře“ - ve středu světového oceánu. Někdy se objevuje popis stromu rostoucího vzhůru nohama. Tento obraz se nám zdá nejblíže mytologii ruského severu.

Kořeny Světového stromu jdou do světa Navi, na vrchol - do nebes, kde se nachází svět Rule, svět jasných slovanských bohů. Kmen kouzelného stromu prochází světem Odhalení - světem, kde žijí lidé, Bohové světa Odhalení (elementární Bohové vody, ohně, vzduchu, země), malí Bohové nebo duchové (brownies, goblini, mořské panny) a zvířata. Obraz Světového stromu spojuje a vyvažuje tři slovanské světy.

V pohádkách najdeme také popis devíti nebes umístěných na vrcholu Světového stromu. Samostatná obloha pro slunce, pro měsíc, pro hvězdy. V sedmém nebi je obydlí Bohů vlády. Rčení o „sedmém nebi“ se v našem jazyce dochovalo dodnes.

Apelujte na Světový strom ve spiknutích a slovanských rituálech

Strom světa, spojující tři světy, vám pomůže se mezi nimi pohybovat. Dochovaly se nám pohádky o tom, jak se člověku podařilo dostat se do světa Rule šplháním po kmeni Světového stromu.

Obraz pohybu po kmeni kouzelného stromu se zachoval ve slovanských kouzlech. V mnoha starověkých spiknutích člověk vstupuje do „Božího světa“ prostřednictvím obrazu „damaškového dubu“ nebo „dubového dřeva“ rostoucího na kameni Alatyr, který se nachází ve středu mořského oceánu. Když se Mistr během rituálu pohyboval podél Světového stromu, ocitl se ve světě slovanských bohů, kde se na ně mohl obrátit s prosbou.

Obrázky Světového stromu na domácích předmětech a amuletech

Najdeme kresby Světového stromu na dřevěném náčiní, kolovratech a starodávných truhlách. Obraz stromu rostoucího ve třech světech lze často vidět v tématech malby Mezen.

Obraz Světového stromu se nachází také v amuletech. Za starých časů to byly nejčastěji výšivky nebo amulety pro domácnost. Existují také obrázky Světového stromu ve vzorech zdobících náramky a další amulety. V dnešní době řemeslníci často vyrábějí amulety ve tvaru samotného Světového stromu.

Každý starověký národ měl své vlastní legendy popisující strukturu světa. Mnohé z nich jsou radikálně odlišné, ale pohledy sousedních kultur na svět bývají velmi podobné. Obzvláště podobné jsou legendy slovanských a skandinávských národů. Oba mají osu, která vše podpírá existující světy, slouží jako Světový strom.

Pohanští Slované věřili, že svět je jako vejce vejci. Podle legend kmenových národů toto vejce snesl jistý „kosmický“ pták a v legendách Slovanů je zmiňována Živa, Velká matka, která porodila zemi a nebe. Země v tomto obřím vejci zabírá místo žloutku, na jehož horní polovině je svět lidí a ve spodní části Noční země neboli Svět mrtvých. Zemi obklopuje „veverka“ - oceán-moře. Skořápka „světového vejce“ se skládá z devíti vrstev odpovídajících Devíti nebesům. Každá obloha má svůj vlastní účel. Slunce a hvězdy „chodí“ kolem Země jedna po druhé, Měsíc žije na druhé, další obloha je vyhrazena pro větry a mraky. Slované považovali sedmou nebeskou vrstvu za pevné dno Oceánu, nevyčerpatelný zdroj živé a dešťové vody.

Světový strom Slovany spojují všechny části „vajíčka“. Strom připomíná obrovský dub, jehož kořeny jdou do Světa mrtvých a koruna dosahuje Sedmého nebe. Předkové věřili, že pomocí dubu lze vylézt do nebe. Ozvěny těchto přesvědčení se k nám dostaly v podobě pohádek. Na větvích Stromu Dozrávají semena a plody všech rostlin na Zemi. Tam, kde se Strom světa dotýká Sedmého nebe, je ostrov Irey nebo Buyan, kde žijí předkové všech pozemských ptáků a zvířat. Ale ani Dub nedosáhl Osmého a Devátého nebe. Tato poslední nebesa zůstala záhadou

Ve staroseverských legendách funguje svět trochu jinak. Skandinávský světový strom - Yggdrasil - byl jasan. Tento Velký jasan, který rostl ve středu vesmíru, měl tři kořeny. Jeden sestoupil přímo do podsvětí Hel, druhý se dostal do království moudrých mrazivých obrů Jotunheimu a třetí kořen prorostl do Midgardu, světa lidí. Tento světový řád se zdá poněkud zvláštní, protože světový popel skandinávských mýtů roste s korunou dolů. Přesně tak staré skandinávské národy používaly klády a podpíraly jimi stěny a stropy svých domů. O Ash se staraly sestry Norny, bohyně přítomnosti, minulosti a budoucnosti. Nornové každý den zalévali Světový strom zaživa a voda pramene Urd, tekoucí u kořenů Stromu. Ash Crown poskytl útočiště moudrému orlu obdařenému darem vševědoucnosti. Kmen Stromu sjednotil všechny světy v něm popsané a jeho koruna dosahuje Valhally, paláce Odina. Skandinávský jasan spojil nejen světy. Spojoval časy dohromady.

Světový strom se objevuje nejen v legendách severských národů. Tento obrázek je také přítomen v Čínské legendy. Sedm kořenů Kisi-Mutozhe, Číňanů, je napájeno ze sedmi zdrojů skrytých v útrobách země. Jeho sedm větví se dotýká sedmi nebes, kde žijí bohové. Čínský strom nejenže spojuje nebe a zemi, ale slouží také jako schodiště, po kterém Slunce a Měsíc, stejně jako hrdinové a mudrci - prostředníci mezi lidským světem a nebem, „kráčí nahoru a dolů“.

Moje vnučka se zeptala: Co je? Světový strom?

Moje vnučka mi položila otázku, jak funguje vesmír. A ona a já jsme dělali naše ranní rutiny energetické praktiky a uviděla obraz sto let starého dubu. Zeptala se mě:

Co to znamená, že během své praxe vidím dub?

To je úžasné. Obraz Dubu je symbolem Světového stromu. Protože už přemýšlíte o struktuře Vesmíru, zajímá vás, jak Vesmír vznikl, pak se vám naskytl ten nejdůležitější obraz vesmíru - obraz Dubu. Toto je Světový strom. Chcete se o něm dozvědět více?

opravdu chci.

Pak pro vás napíšu příspěvek o Stromu světa. To bude zajímavé pro všechny čtenáře mého deníku. Souhlasíte?

Ano, jistě!

A tak, přátelé, jsem napsal tento příspěvek pro Christinu a samozřejmě pro vás.

Vesmír, Stvořitel Vesmíru, Božské Absolutno – tyto pojmy v sobě nesou majestát, nepoznatelnost, tajemství a obrovskou touhu dozvědět se více a odhalit tajemství, jak byl Vesmír stvořen. Kdo je on – Stvořitel vesmíru?

Nejlepší mozky lidstva lámou oštěpy a každá prokazuje své pochopení podstaty Božského Absolutna. Pochopení toho, čím je Bůh, Stvořitel, je neoddělitelně spojeno s pochopením světového řádu...

Všichni jsme bohové, jsme tvůrci a máme velkou moc.

Hermes Trismegistra také řekl, že jak nahoře, tak dole.

Již v dávných dobách lidé věděli, že světový řád je založen na principu podobnosti. Naši moudří předkové měli legendy, mýty, příběhy o Světovém stromu a Světovém vejci.

Tyto informace se k nám dostaly již v dávných dobách, jejich představy o Světovém řádu, o Božství byly velmi jasné, i když obrazné. A tuto myšlenku přenesli do obrazů svých mýtů a legend, v památkách. Díky mnoha kamenným omfalům, které byly instalovány po celé planetě, chápeme, že jejich znalosti o světovém řádu a Božském Duchu, který vdechuje život všemu živému, byly překvapivě správné.

A obraz Světového stromu se nachází mezi všemi národy planety. Světové vejce a Světový strom odrážejí organizaci všech věcí – od atomu po galaxii. Jedná se o vajíčko živého tvora, které obsahuje matrici, jejímž prostřednictvím se organismus následně vyvíjí. Možná ta samá vaječná matrice původně obsahovala všechny vesmíry našeho projeveného světa?

Lidská psychika je jako makrokosmos. A pokud se člověk vnímá jako Světový strom, pevně stojící na mocném a pevném základu – planetě Zemi, pak se cítí a cítí jako Bůh ve svém vlastním Vesmíru. Pak se mu daří a jeho život je plný radosti a úspěchů. Pokud se člověk cítí odříznutý od svého božství, od svého Ducha, kde pak může najít sílu k úspěchu a štěstí. Pak jeho úděl trpí...

O SVĚTOVÉM STROMU.

Od pradávna představuje Strom nekonečně obnovovaný živý Kosmos. Spolu s kamenem slouží strom jako oltář, protože strom je středem světa a oporou vesmíru. Strom je symbolem Života, plodnosti, je ztotožňován se zdrojem nesmrtelnosti (Strom života) a je tedy symbolem vzkříšení vegetace, jara a „znovuzrození“ roku (Majka); V starověké mýty jsou zdůrazněny mystické vazby mezi stromy a lidmi (stromy rodí lidi; strom jako úložiště duší lidských předků).

Nejstarší „svatá místa“ vypadala jako krajina kamenů, vody (zdroj) a stromů. V předindické civilizaci Mohenjo-Daro se svaté místo skládalo z oplocené oblasti kolem stromu. Podobná svatá místa bylo možné nalézt po celé Indii v době, kdy Buddha kázal. Pálijské spisy často zmiňují kámen nebo oltář umístěný v blízkosti posvátného stromu, který tvoří strukturu pro uctívání božstev plodnosti (Yakshas). Tato prastará dovednost spojování stromů s kameny byla převzata a přijata buddhismem. Buddhistický chaitya byl někdy jen strom. Ani buddhismus, ani hinduismus nemohly oslabit náboženský význam starověkých svatých míst, a tím je legitimizovaly. Stejnou sekvenci lze pozorovat v Řecku a v semitském světě.

Kananejci a Židé měli obětní místa „na každém vysokém pahorku a pod každým zeleným stromem“ (Jer 2:20). Tentýž prorok připomíná hříchy judských dětí, které postavily oltáře a obrazy Astarte „u zelených stromů na vysokých pahorcích“ (Jer 17:2).

„Svaté místo“, reprodukující přírodní krajinu, odráží celek, je mikrokosmos. Oltář, chrám (nebo palác, nebo pohřební památka), které jsou dalším vývojem primitivního „svatého místa“, jsou také mikrokosmy, protože jsou středy světa a představují imago mundi, obraz světa. (srov. Zahrada) Kámen reprezentovaný v nejvyšším stupni reality, jeho nezničitelnost a síla; strom svým periodickým znovuzrozením projevoval sílu posvátna v řádu života.

Kosmický strom v Bhagavadgítě vyjadřuje nejen vesmír, ale i postavení člověka ve světě: „...Existuje nesmrtelný banyán, jehož kořeny rostou nahoru a větve dolů a jeho listy jsou védské hymny, ten, kdo zná tento strom, poznal védy [ ...] Pravou podobu tohoto stromu nelze v tomto světě pochopit, ale kde je jeho konec Je nutné se vší odhodláním pokácet tento strom, jehož kořeny jsou hluboko v zemi, pomocí zbraně odpoutanosti. K tomu je třeba najít místo, kam se již nikdo nevrátí, a odevzdat se tam Nejvyššímu. Božská bytost, od níž vše začalo a od níž se od nepaměti vše šířilo“ (XV, 1-3).

Světový strom, jehož kořeny sahají do nebe a větve na Zemi, se nachází ve starověkém hebrejském učení (Zohar) a v islámské legendě o „stromu štěstí“ a ve skandinávské mytologii a v těch zaznamenaných ve 20. století. rituály australských kmenů.

V mezopotámské ikonografii je strom obvykle obklopen kozami, hvězdami, ptáky nebo hady. Každý z těchto symbolů má specifický kosmologický význam. Archaická kresba ze Susa ukazuje hada stoupajícího vertikálně, aby ochutnal ovoce stromu.

Ve starší Eddě je Yggdrasil vesmírným stromem, jehož kořeny sahají až do samého srdce Země, kde se nachází peklo a království obrů. Nedaleko je pramen Mimir („meditace“, „paměť“), kde Odin nechal jedno oko jako zástavu a kam se neustále vrací, aby osvěžil sebe a svou moudrost. Ve větvích Yggdrasilu žije Heidrun, koza, orel, jelen a veverka; had Nidhogg se omotá kolem jeho kořenů a neustále se ho snaží zničit. Každý den bojuje orel s hadem. Když se vesmír otřese v základech v kataklyzmatu předpovězeném ve starší Eddě, Yggdrasil bude velmi otřesen, ale ne poražen.

Světový strom spojuje prostor a čas – nahoru a dolů, minulost a budoucnost. Motivy nesmrtelnosti, plodnosti darované Stromem a/nebo blízkou „věčnou řekou“ se snoubí s motivem vyššího poznání.

STROM je základní kulturní symbol, který představuje vertikální model světa, sémanticky založený na myšlence binárních opozic (kosmologicky i axiologicky artikulovaných). V tradiční kultuře působí jako základní symbol uspořádanosti vesmíru („strom světa“) a metafora pro genezi jako dokončenou a produktivní. V rámci archaické kultury je mytologem světa D. nejdůležitější složkou mytologické kosmogonie. V kontextu antropomorfních modelů kosmogeneze, založených na zápletce Posvátného sňatku Země a nebe (Nut a Geb ve staroegyptské mytologii, Gerd a Freud ve skandinávské mytologii, Gaia a Uran ve starověké řečtině atd.), momentem kosmizace světa je vztyčení světové vertikály oddělující od sebe Zemi a nebe a zajišťující existenci světového prostoru.

Svět D. jako kosmická vertikála je na jedné straně tradičně falickým symbolem a v tomto ohledu odkazuje k nebeskému (mužskému) principu (světový strom jako falus Uranu ve starořecké mytologii), na straně druhé , mytologém D. je úzce spjat s ženským principem: panna v kufru (starověký egyptský platan, starověké hamadryády, mýtus o narození Adonise z dutého otvoru v kmeni) nebo dokonce ztotožňován s kmenem (Lilith v sumerské mytologii). D. mytologém se ukazuje jako významově ambivalentní, souvisí současně s pozemským (ženským) i nebeským (mužským) principem. V tomto smyslu, rozdělující nebe a zemi, D. zároveň symbolizuje jejich manželský svazek.

Ve slovanské mytologii je světový strom světovou osou a symbolem vesmíru jako celku. Koruna světového stromu dosahuje nebes, kořeny (ze kterých vytéká posvátný pramen) dosahují podsvětí, kmen a větve organizují pozemský prostor. Světový strom ztělesňuje nejen prostorové, ale i časové souřadnice. (z Wikipedie)

A tady jsou další informace:
Strom je slovanský symbol, který představuje jednotu a interakci všech tří časů: minulosti, přítomnosti a budoucnosti. Kmen stromu představuje současnou dobu, nás samých. To, co je pod zemí – kořeny stromu – představují minulost, naše předky. Koruna představuje budoucí čas - naše potomky. Kořeny stromu představují naše kořeny – nejprve je to náš otec a matka, pak naši dědové a babičky, dále naši pradědové, prababičky, pak mnoho generací všech našich předků. Pak začíná divoká zvěř mezi našimi předky. ... Pak přicházejí živly - vzduch, voda, oheň, země, kov! Pak přijdou (Duchové! Bohové! ... těžko vyjádřit slovy) A zde začíná věčný základ základů Vesmíru, majestátní první příčina, životodárná síla našeho Druhu, umístěná uvnitř každého z nás, v našich genech, v našem podvědomí, v naší duši. A každý, kdo je za jedno s klanem, je prostřednictvím klanového spojení živen duchovním zdrojem základního principu všech věcí, kterým je věčná síla a vůle Stvořitele...

Ve slovanské tradici také každý ze tří světů odpovídá jedné složce lidské podstaty:
Realita – k tělu; (kmen stromu - přítomen)
Nav - duše (kořeny stromů - minulost);
Vládněte - Duchu (koruna stromu - budoucnost)
Zde je opět třeba chápat ne doslovně, ale v jednom z aspektů jediné trojice...

Staří Slované, obydlení blízko husté lesy, kde dub, jasan, bříza, borovice, smrk a další širokolisté a jehličnaté stromy, nemohl si nevšimnout, že strom není jednoduchá rostlina.
Strom spolu s dalšími organismy, které jsou na něm závislé, tvoří komplexní biosystém, v němž život každého organismu druhé a dalších úrovní závisí na stavu stromu.

To vše bylo zaznamenáno a popsáno jazykem mýtů a univerzálnost přírodních modelů umožnila popsat naše představy o duchovní struktuře Vesmíru tím nejjednodušším způsobem. Vznikl tak přirozený model světového řádu, pocházející ze zákonů přírody samotné.

V severských árijských kulturách jsou dub a jasan vnímány jako nejposvátnější a mající nejsilnější magii. Symbolizují Moc, Sílu, Moudrost, Mužnost a Duchovní Sílu, jsou v mytologických představách spojovány s Nejvyšším božstvem. Je známo, že Slované často stavěli chrámy v dubových hájích.
Kromě toho ti, kteří jsou obeznámeni s bioenergií stromů, si mohou všimnout, že dub (na rozdíl od vrby, spojené s Ženský v přírodě) patří do skupiny stromů, které vyzařují pozitivní bioenergii.

Starověcí lidé o takových vlastnostech stromů věděli a jako Základ Světů si představovali, že Strom sdílí svou energii a nebere ji pryč. Připomeňme, že domy (a domy v dávných dobách byly vnímány jako miniaturní model Vesmíru) se nikdy nestavěly například z osiky.

Studny (vedoucí hluboko do Země - do světa Navi, světa Mrtvých) byly naopak vyrobeny výhradně z něj, což mělo nepochybně ryze praktický aspekt:
osika, vyzařující negativní bioenergii, zabíjela bakterie a mikroorganismy ve vodě...

No, tady jsou další zajímavé informace:
Iriy (viry), nejstarší název pro ráj u Slovanů.

Ve slovanské mytologii má irium světový strom, a proto se mu také říká irium-zahrada. Na vrcholu stromu světa žijí ptáci nebo duše mrtvých. Iriy má prameny s čistou pramenitou vodou. posvátný strom Iria je ve slovanské mytologii považována za dub, břízu nebo jabloň, na které rostou omlazující jablka. Na počátku věků byla Iriy odemčena klíči, které měl havran. Hlasité krákání havrana však neustále rušilo duše mrtvých, kteří žili na vrcholu světového stromu. A pak Bůh přikázal havranovi, aby dal klíče vlaštovce. Raven poslechl, ale jeden klíč si nechal pro sebe. Vlaštovka začala havranovi vyčítat, že oklamal Boha, a pak jí ze zlosti utrhl několik peříček z ocasu. Od té doby se vlaštovičník stal vidlicovitým. Když se Bůh dozvěděl o havranově nestydatosti, rozhněval se a odsoudil všechny vrány k klování mršin. Ale havran nikdy nedal vlaštovce klíč - odemyká jím dveře Iriy, když jeho kolegové vrány odlétají do Iriy pro živou a mrtvou vodu.

Jiná legenda říká, že z Irie čápi přinášejí děti obdařené dušemi lidí, kteří dříve žili na Zemi. Irii-birds je jméno pro první jarní ptáky, skřivany, kteří přinášejí jaro na svých křídlech. Tato legenda pochází z dob, kdy v pohanských slovanských legendách neexistovalo oddělení nebe a pekla: slovo irii (vyriy), stejně jako slovo ráj, sloužilo pouze k označení jiného světa.

Alkonost (horní pták) je nádherný pták, obyvatel Irie - slovanského ráje
Sirin (pták dole vlevo) je temný pták, temná síla, posel vládce podsvětí.
Gamayun (pták vpravo dole) je posel slovanských bohů, jejich zvěstovatel.
(vysvětlení řezby na fotografii s domem)

Obecně je zde spousta informací a je to velmi krásné! Amulet vyrobený z výšivky Světového stromu je velmi mocný a nese posvátné poznání o smyslu smyslu existence nejen Člověka, ale i světového řádu celého systému vesmíru. Světový strom také zosobňuje Ochranná panenka milosti vyrobená na kopí :)

SVĚTOVÝ STROM(arbor mundi, „kosmický“ strom), charakteristický obraz mytopoetického vědomí, ztělesňující univerzální pojetí světa. Obraz D. m. je doložen téměř všude, buď ve své čisté podobě, nebo ve variantách (často zdůrazňujících jednu nebo jinou konkrétní funkci) - „“, „strom plodnosti“, „strom středu“, „strom nanebevstoupení“, „nebeský strom“, „šamanský strom“, „mystický strom“, „ “ atd.; vzácnější varianty: „strom smrti“, „strom zla“, „strom podsvětí (dolní svět)“, „strom sestupu“ (viz obr. 1). S pomocí D. m. v celé rozmanitosti svých kulturních a historických variant [včetně takových jejích proměn či izofunkčních obrazů jako „axis mundi“ (axis mundi), „světový pilíř“, „svět“, „člověk světa“. ” (" "), chrám, vítězný oblouk, sloup, obelisk, trůn, řetěz atd.] spojují obecné binární sémantické opozice, které slouží k popisu základních parametrů světa
Obraz D. m. je identifikován nebo rekonstruován na základě mytologických, zejména kosmologických představ, zaznamenaných ve slovních textech různých žánrů, památkách výtvarného umění (malba, ornament, sochařství, glyptika, výšivky atd.), architektonických struktury (především náboženské), nádobí v v širokém slova smyslu slova, rituální činy atd. Přímo či nepřímo je obraz D. m. obnoven pro různé tradice od doby bronzové (v Evropě a na Středním východě) až po současnost [srov. autochtonní sibiřské, americké (indické), africké, australské tradice]. Obraz D. m. sehrál zvláštní organizační roli ve vztahu ke konkrétním mytologickým systémům, určoval jejich vnitřní strukturu a všechny jejich hlavní parametry. Tato role je jasně zřejmá ve srovnání s tím, co předcházelo „éře D. m“. v podobě, v jaké si tuto etapu představovali lidé následující éry. Bavíme se o celkem standardních popisech unsigned a unsigned chaos, proti ikonicky organizovanému plocha. Je dominantním prvkem, který určuje formální i věcnou organizaci univerzálního prostoru. Při vertikálním dělení stromu m se rozlišují spodní (kořeny), střední (kmen) a horní (větve). Jsou odhaleny vertikální opozice [nahoře - dole, - země, země - spodní svět, (suchý) - vlhko (mokro) a další], identifikující mytologické postavy a svět, ve kterém působí, s dostatečnou úplností a přesností Pomocí D. m. můžeme rozlišit: hlavní zóny vesmíru - horní (nebeské království), střední (země), dolní (podzemní království) (prostorová sféra); minulost - přítomnost - budoucnost (den - noc, příznivé - nepříznivé období), zejména v genealogické refrakci: - současná generace - potomci (časová sféra); příčina a následek: příznivý, neutrální, nepříznivý (etiologická sféra); tři části těla: hlava, trup, nohy (anatomická koule); tři typy elementárních prvků: , země, ("elementární" koule) atd. Každá část D. m je tedy určena zvláštním svazkem charakteristik
Vertikální trojjedinost paměti je zdůrazněna přiřazením ke každé části zvláštní třídy tvorů, nejčastěji zvířat (občas třídy božstev nebo jiných mytologizovaných postav). Horní část m (větve) jsou spojeny (často dvě - symetricky nebo jedna - nahoře, často -); se střední částí (chobotem) - kopytníci (jelen, los, krávy, koně, antilopy atd.), příležitostně včely, v pozdějších tradicích i člověk; se spodní částí (kořeny) - hadi, žáby, myši, bobři, vydry, ryby, občas medvěd nebo fantastická monstra chtonického typu. St. popis stromu Huluppu v sumerské verzi eposu Gilgameš: v kořenech je had, ve větvích ptáček, uprostřed panna. V zápletce tzv. Na vertikální stavbě D. m. hraje i hlavní indoevropský mýtus: bůh hromu, umístěný na vrcholu stromu (nebo), udeří hada do kořenů stromu a osvobodí hadem ukradený dobytek , bohatství (střední část stromu). Egyptský bůh slunce (v podobě kočky) zabíjí hada pod platanem. v pohádkách jako AT 301 uteče před drakem tím, že vyleze na D. m. a vynese hrdinu z nižšího světa.
Řada skutečností nasvědčuje tomu, že obraz D. m. koreluje s obecným modelem manželských vztahů a v širším měřítku s kontinuitou generací, genealogií klanu jako celku (srov. „mytologické“ rodokmeny). . U Nanaisů byly rodokmeny – jejich vyobrazení jsou tradiční na ženských svatebních šatech – spojovány s představami o plodnosti žen a jejich plození. Takové stromy rostly na obloze v doméně ženský duch. Každý klan měl svůj zvláštní strom, v jehož větvích se množily duše lidí, které pak v podobě ptáčků sestupovaly na zem, aby vstoupily do lůna ženy z tohoto klanu. Horní část hábitu Nanai reprodukuje dračí šupiny a na zadní straně róby jsou vyobrazeni dva draci - samec a samice. Všechny tři úrovně D. m. - vrchol, kmen a kořeny - a tři třídy zvířat s nimi spojené svým vlastním způsobem odrážejí myšlenku koncepce a plodnosti. Existují i ​​převrácené obrázky D. m. Zde jsou typické popisy takových D. m.: „Z nebe sahá kořen dolů, ze země nahoru“ (Atharvaveda) nebo: „Nahoře je kořen. , dole jsou větve, to je věčný fíkovník“ („Katha Upanishad“), nebo v ruském kouzlu: „Na moři na Okeyanu, na ostrově na Kurganu je bílá bříza s větvemi dolů, kořeny nahoru." Takové obrácené stromy jsou zobrazeny v odpovídajících tradicích na rituálních předmětech. Při rituálu se často používají přirozené obrácené stromy [například Evenkové umístili dvě řady stromů na obě strany šamanova kamaráda, symbolizující střední svět, zemi - s větvemi nahoru (strom nižšího světa), větvemi dolů (strom horního světa)]. Je možné, že obraz „převráceného“ stromu vznikl právě v souvislosti s geometrií spodního světa, ve kterém jsou všechny vztahy „převráceny“ ve srovnání s horním a středním světem (živý se stává mrtvým, viditelné se stává neviditelným atd.; posmrtný život ). Je charakteristické, že během tzv „Šamanské cesty“, šaman vracející se z nebe na zem vidí nejprve větve a pak kmen a kořeny, tedy tentýž „obrácený“ strom. „Inverze“ se tedy vysvětluje buď zvláštnostmi metriky časoprostorového kontinua vesmíru, nebo změnami polohy pozorovatele. Obraz stromu „vzhůru nohama“ se v pozdějších dobách často objevuje v individuálním mystickém vědomí, v malbě a poezii.
Horizontální strukturu stromu tvoří samotný strom a předměty na jeho stranách. Nejzřetelněji se detekuje ve spojení s kufrem. Obvykle na obou stranách kmene jsou nejčastěji symetrické obrazy kopytníků a (nebo) lidských postav (bohů, mytologických postav, světců, kněží, lidí), srov. typické aztécké obrazy D. m., kde je sluneční bůh po jeho pravici a bůh smrti po jeho levici, nebo scény obětování ve starověké Mezopotámii atd. Tento druh kompozice se v pozdější době objevuje zcela transparentně v dílech křesťanského a buddhistického umění. Pokud je vertikální struktura d spojena se sférou mytologické, především kosmologické, pak horizontální struktura koreluje s rituálem a jeho účastníky. Předmět rituálu nebo jeho obraz (například v podobě obětního zvířete - krávy, jelena, losa atd., a dříve člověk v kombinaci se stromem) je vždy ve středu, účastníci rituálu jsou na vpravo a vlevo. Celý horizontální sled prvků je vnímán jako scéna rituálu, jehož hlavním účelem je zajistit pohodu, plodnost, potomstvo a bohatství. Samotný rituál lze interpretovat jako pragmatickou realizaci mýtu, projekci „mytologického“ do sféry „rituálu“. Jelikož horizontální struktura d. modeluje rituál, zprostředkovává nejen obětovaný předmět, ale i subjekt, který tento předmět vnímá, který s ním může být v zásadě totožný [srov. četné obrazy božstva na stromě, kříži, sloupu atd. (zkouška Odin na jasanu Yggdrasil ve skandinávské mytologii krvavá oběť na stromě mezi Kelty, Ježíši Kriste atd.) nebo popisy osoby jako stromu].
Značný počet skutečností umožňuje rekonstruovat dvě horizontální osy v D. m diagramu, tedy horizontální rovinu (nebo srov. mandala), definované dvěma souřadnicemi – zleva doprava a zepředu dozadu. V případě čtverce každá ze čtyř stran (nebo rohů) označuje směry (světové strany). Po stranách nebo v rozích mohou být stromy soukromého světa nebo mytologické postavy, personifikace zemí světa, zejména větry, korelované s hlavním D. m. [srov. "Eddu" nebo "čtyři" bohové, například u Aztéků: bůh východu (červený), bůh severu (černý), bůh západu ("opeřený had", bílý), bůh poledního slunce (modré), „čtyři Perkunasov"a čtyřtvárná božstva, srov. Zbruch idol]. Představy o tomto schématu mohou poskytnout aztécké obrazy D. m., vepsané do šamanských bubnů mezi Laponci a jinými severními národy, mytologizované struktury města nebo země (například ve staré Číně) atd.
V rituálních formulích se neustále opakuje stejné schéma D. m. srov.: „Vyšel jsem na čtyři strany, přinesl jsem oběť“ („Příběh o Gilgamešovi“) nebo „Na moři na Okeyanu, na ostrově Buyan je dub Pod tou runou je rorýsek hada a budeme se k tobě modlit, za všechny čtyři se ukloňme do stran." strom karkolistů; na tomto stromě karkolistů visí: Kozma a Demyan, Luka a "(ruská kouzla). Stejné čtyřdílné schéma, jak je známo, je základem náboženských staveb, které si zachovávají sémantiku svých prvků (srov. pyramida, zikkurat, pagoda, stúpa, kostel, šamanský stan, menhiry, dolmeny, kromlechy atd.), zejména orientační země světa. St. půdorys mexické pyramidy Tenochtitlan: rozdělen na čtyři části diagonálami, uprostřed je kaktus s orlem požírajícím hada; struktura oltáře, kterou prochází axis mundi, označující sakrální střed. V mnoha případech je každý označený prvek vodorovné struktury odlišen zvláštním D. m., odtud široké rozšíření osmičkových objektů (srov. např. osm párových stromů a osm tvorů spojených s hlavními body mezi Bozosorky v Západní Súdán obraz světa v podobě osminohého losa mezi Orochi Dálný východ; osm větví stromů před obydlím božstva a osmiboká země v jakutských mytologických textech; osm božstev Ptakhov ve staroegyptské Memfiské verzi mýtu o stvoření atd.). Horizontální struktura D. m diagramu modeluje nejen číselné vztahy (viz. Čísla) a země světa, ale také (jaro, podzim, zima), části dne (ráno, odpoledne, večer, noc), barvy, prvky světa. Horizontální struktura nám umožňuje rozlišovat mezi rozvinutým (spojeným s kulturou) a nerozvinutým (spojeným s přírodou). D. m. se sám v jistém smyslu a v určitých kontextech stává modelem kultury jako celku, jakýmsi „stromem civilizace“ mezi přírodním chaosem.
D. m. odděluje vesmírný svět od světa chaotického, do prvního z nich vnáší organizaci a zpřístupňuje jej pro vyjádření ve znakových systémech textů. Zejména je to schéma D. m., které obsahuje soubor „mytopoetických“ číselných konstant, které organizují vesmírný svět: tři (vertikální rozdělení, triády bohů, tři pohádkoví hrdinové, tři nejvyšší hodnoty, tři sociální skupiny, tři pokusy, tři stupně jakéhokoli procesu atd.) jako obraz nějaké absolutní dokonalosti, jakýkoli dynamický proces, který zahrnuje vznik, vývoj a dokončení; čtyři (horizontální rozdělení, tetrady bohů, čtyři světové strany, hlavní směry, roční období, kosmické věky, prvky světa atd.) jako obraz myšlenky statické integrity; sedm jako součet dvou předchozích konstant a obraz syntézy statických a dynamických aspektů vesmíru (srov. sedmičlenná struktura vesmíru u indiánů Zuni; sedm větví D. m., šamanské stromy , sedmičlenné panteony atd.); dvanáct jako číslo popisující D. m („Je dub, na dubu je 12 větví.“ nebo „Do nebe je sloup, na něm je 12 hnízd.“ v ruských hádankách) jako. obraz úplnosti.
V archaických tradicích existují různé texty, které s D. m přímo nebo nepřímo souvisí a umožňují objasnit jeho rituální a mytologické významy. Za prvé, takové texty popisují hlavní posvátnou hodnotu - D. m vzhled, jeho části, atributy, spojení atd. V těchto textech je D. m zobrazován staticky a zpravidla izolovaně od potřeb lidského kolektivu. Existují však texty jiného druhu: v nich je D. m. popsán po funkční stránce. Texty tohoto druhu jsou zpravidla věnovány situaci hlavního výročního svátku, který označuje přechod ze starého roku do nového. Právě v této situaci se se zvláštní důsledností projevuje globální determinismus vlastní mytopoetickému světonázoru, vycházející z identity makro- a mikrokosmu, přírody a člověka. Nejvyšší hodnotu (maximální posvátnost) má ten bod v prostoru a čase, kde a kdy se odehrál akt stvoření, tedy střed světa, kde stojí D. m, a „na počátku“ - čas stvoření (vidět. Čas je mýtický ). Časově se o prázdninách opakuje situace „na začátku“, kdy na rozhraní starého a nového roku bude letopočet popisovat svůj rok kolem D. a svou strukturou přesně reprodukuje okrajovou situaci, kdy proti upadajícím silám kosmu stojí síly chaosu, které získaly na moci. Odehrává se osudový souboj jako „na začátku“, který končí vítězstvím vesmírných sil a znovuvytvořením nového (ale po vzoru starého) světa.
Sváteční rituál napodobuje tyto fáze stvoření. Začíná „inverzí“ celého systému opozic ( car se stává otrok, - král, bohatý - chudý, chudý - bohatý, nahoře - dole atd.) a končí jeho obnovením v předchozím uspořádání. Na základě kosmogonických textů je zřejmě možné hypoteticky obnovit celé rituální schéma věnované D. m.: 1) výchozí pozice – spojnice starého a nového roku, svět se rozpadl v chaosu; úkolem rituálu je integrovat se z komponenty oběti, znalost pravidel identifikace daných mytopoetickými klasifikacemi; 2) kněz pronese text obsahující tyto identifikace nad obětí poblíž obětního sloupu nebo jiného obrazu D. m., označujícího posvátný střed světa; 3) hádanky o prvcích prostoru v pořadí jejich výskytu a odpovědi na ně; 4) apelovat na D. m. jako na obraz nově vytvořeného kosmu. Vlastní mytologický aspekt je spojen s přítomností všech bohů, soubojem mezi nimi (nebo hlavním z nich) a jejich protivníkem (netvorem), rozdělením sfér a funkcí v organizujícím světě mezi jednotlivými bohy, mytologickými motivy etiologické povahy („jak to vzniklo?“ „proč v noci Je tma?“ „Odkud se vzaly kameny?“ atd.).
Zvláštní úloha D. m. pro epochu mýtopoetickou je dána zejména tím, že D. m. působí jako prostředník mezi vesmírem (makrokosmem) a člověkem (mikrokosmem) a je místem jejich průniku. Obraz D. m. zaručoval holistický pohled na svět, rozhodnutí člověka o jeho místě ve vesmíru.
V kulturním vývoji lidstva zanechal pojem dm stopy v četných kosmologických, náboženských a mytologických představách, odrážejících se v jazyce, ve verbálních textech různého druhu, v poetických obrazech, ve výtvarném umění, architektuře, plánování osídlení, v rituál, hry, choreografie, v sociálních a ekonomických strukturách, možná v řadě rysů lidské psychiky (srov. zejména speciální „Kochův test“ v psychologii, který odhaluje, že v určité fázi vývoje dítěte psychika, v obrazech vytvořených dětmi dominuje obraz stromu). Ve středověku byl diagram D. m široce používán jako prostředek k znázornění celku skládajícího se z mnoha prvků, hierarchizovaných na více úrovních [srov. „genealogický (rodokmen) strom“, „alchymistický strom“, „strom lásky“ (jeho obraz je uveden v jedné provensálské básni Matfre Ermengau, 13. století), „strom duše“, „strom životní cesta“ atd.] Pozdější verze takových schémat jsou široce používány v moderní věda(lingvistika, matematika, kybernetika, chemie, ekonomie, sociologie atd.), tedy tam, kde jsou uvažovány procesy „větvení“ z určitého jediného „centra“. Mnoho v současnosti používaných schémat řízení, podřízenosti, závislostí atd. se vrací ke schématu D. m .).

Lit.: Kagarov E. G., Mytologický obraz stromu rostoucího kořeny vzhůru, "Zprávy Akademie věd SSSR", 1928 řada B, č. 15, Latynin B. A., Světový strom - v ornamentu a folklóru východní Evropy , L, 1933 ("Zprávy o GAIMK", v r. 69), Zelenin D.K., Totemický kult stromů mezi Rusy a Bělorusy, "Izvestija Akademie věd SSSR. Řada 7. Katedra společenských věd", 1933, č. 8 ; jeho, Totemy - stromy v legendách a rituálech evropských národů, M.-L., 1937; Toporov V.N., O struktuře některých archaických textů korelujících s konceptem „světového stromu“, v knize: Proceedings on sign systems, vol. 5, Tartu, 1971; jeho, Z pozdější historie světového stromového schématu, v knize: Sborník článků o sekundárních modelovacích systémech, Tartu, 1973; jeho „Strom sladkostí“: univerzální obraz mytopoického důkazu, „Bcesvit“, 1977, č. 6; Fergusson J., Strom a had, 2. vydání, L., 1873; Evans A. J., Mykénský strom a kult PIIIar a jeho středomořské vztahy, „The Journal of Hellenic Studies“, 1901, v. 21; Wensinck A. J., Strom a pták jako kosmologické symboly v západní Asii, Amst., 1921; Wilke G., Der Weltenbaum und die beiden kosmischen Vögel in der vorgeschichtlichen Kunst, "Mannus", 1922, Bd 14, H. 1-2; Holmberg U., Der Baum des Lebens, Hels., (Annales Academiae Scientiarum Fennicae, serja B, v. 16, č. 3); Thurneusen R., Der mystische Baum, "Zeitschrift für celtische Philologie", 1923, Bd 14, H. 1-2; Smith S., Poznámky k „asyrskému stromu“, „Bulletin školy orientálních studií“, 1926, v. 4, č. 1; Henry P., L""Arbre de Jessie" dans les et glises de Bucovine, Buc., 1928; Jacoby A., Der Baum mit den Wurzeln nach oben und den Zweigen nach unten, "Zeitschrift für Missionsskunde und Religionswissenschaft", 1 Bd 43, Kagarow E., Der umgekehrte Schamanenbaum, "Archiv für Religionswissenschaft", 1929, Bd 27, Jesseho strom a indické paralely nebo prameny, "Art Bulletin", 1929, v. Jesse; "Parnassus", 1935, leden jeho vlastní, The Inverted Tree, "The Quarterly Journal of the Mythic Society", 1938, v. proto-iontové kapitály, v knize: May H. G., Engberg R. M., Hmotné pozůstatky kultury Megiddo; , Chi., 1935 (The University of Chicago – publikace Orientálního institutu, v. 26), nella cattedrale d"Orvieto e la pittura bizantina, "Rivista del Reale istituto d"archeologia e storia dell"arte", 1935-36); , t. 5; Perrot N. Les rеpresentations de l"arbre sacrе sur les monuments de Mesopotamie et de l"Elam, P., 1937; Danthine H., Le palmier dattier et les arbres sacrés dans 1"iconographie de l"Asie occidentale ancienne. Texte, P., 1937; May H. G., Posvátný strom na palestinské malované keramice, „Journal of American Oriental Society“, 1939, v. 59, č. 2; Chaudhuri N. Prehistorický kult stromu, „indický historický čtvrtletník“, 1943, c. 318-29; Edeman S. M., Arbor inverse, "Religion och bibel", 1944, v. 3; Emeneau M. V., Škrtící fíky v sanskrtské literatuře, „University of California Publications in Classical Philology“, 1949, v. 13, č. 10; Barbeau M., Totam Poles, v. 1-2, Ottawa, 1950; Widengren G., Král a strom života ve starověkém blízkovýchodním náboženství, Uppsala, 1951 (Uppsala Universitets Arsskrift, v. 4); Viennot O., Le culte de l"arbre dans l"lInde ancienne, P., 1954; Pierrefeu N. de, Irminsul et le livre de pierre des Externsteine ​​​​en Westphalie, "Ogam", 1955, v. 7, č. 6; Linton R., Strom kultury, NY, 1955; Le Roux F., Des chaudrons celtiques a l "arbre d" Esus Lucain et les Scholies Bernoises, "Ogam", 1955, v. 7, č. 1; Le Roux P., Les arbres combattants et la forkt guerrière; tamtéž, 1959, v. 11, č. 2-3; Lommel H., Baumsymbolik beim altindischen Opfer, "Paideuma", 1958, v. 6, č. 8; Haavio M., Heilige Büme, "Studia Fennica", 1959, v. 8; Bosch F. D. K., Zlatý zárodek, Haag, 1960; Hancar F., Der heilige Baum der Urartår in vorarmenischer Zeit, "Handes Amsorya", 1961, č. 10-12; jeho, Das urartdische Lebensbaummotiv, "Iranica Antiqua", 1966, v. 6; Сzer L., Der mythische Lebensbaum und die Ficus Ruminalis, "Acta Antiqua", 1962, v. 10, č. 4; Pвques V., L "arbre cosmique dans la рansе populaire et dans la vie quotidienne du Nord-Ouest africain, P., 1964; Kuiper F. B. J., Blaženost Asy, "Indo-Iranian Journal", 1964, v. 8, č. 2 Esin E., Le symbole de l "arbre dans l" iconographie turque, v knize: XXIX. Congris International des Orientalistes, P., 1973 "Albero universale". Saggio d'interpretazione sémiotica, in: Ricerche semiotiche, Torino, 1973, Tři místní motivy v moldavských stromech Jesse, „Revue des êtudes Sud-Est Européennes“, 1974, v. 12, The tree of život, Obraz kosmu, L., 1974, Nasta A. M., L „Arbre de Jessé“ dans la peinture Sud-Est Européenne, „Revue des études Sud-Est Européennes“, 1976, t. r. 14, č. 1.

---