Immanuel Maurice Wallerstein (28. září 1930, New York, USA) je americký sociolog, politolog a neomarxistický filozof, jeden ze zakladatelů analýzy světových systémů, jeden z předních představitelů moderního levicového sociálního myšlení.
Studoval na Kolumbijské univerzitě, obor sociologie a afrikanistika (1951, bakalářský titul; 1954, magisterský titul; 1959, doktorát). V letech 1951-1953 sloužil v armádě.
V letech 1959 až 1971 vyučoval na katedře sociologie Kolumbijské univerzity a byl nejmladším profesorem. Na začátku 60. let byl poradcem Kennedyho administrativy a dokonce se šuškalo, že bude jmenován ministrem zahraničí USA. Od roku 1971 do roku 1976 - profesor sociologie na McGill University (Montreal, Kanada). Od roku 1976 do roku 1999 - emeritní profesor sociologie na Binghamton University (New York, USA). Od roku 2000 je předním výzkumným pracovníkem na Yale University.
V letech 1994 až 1998 působil jako předseda Mezinárodní sociologické asociace.
Od 60. let se zabývá problematikou obecné teorie socioekonomického rozvoje. Autor teorie světového systému, vytvořené pod vlivem francouzského historika Fernanda Braudela.
Podle jeho názoru se „Lenin pro Rusko nevyhnutelně ukáže být ústřední postava XX století“: „Postupem času v Rusku je politická rehabilitace Lenina velmi pravděpodobná. Někde do roku 2050 se může stát hlavním národním hrdinou."
Člen redakční rady časopisů „Social Evolution and History“, „Asian Perspective“, „Africa Today“ atd.
knihy (4)
Analýza světových systémů a situace v moderním světě
Tato sbírka obsahuje články, projevy a fragmenty z knih I. Wallersteina, amerického sociologa a ekonoma, jednoho z nejuznávanějších vědců zabývajících se problémem analýzy světových systémů. Podle autora to nelze pochopit aktuální stav kapitalismus a jeho budoucnost bez ohledu na jeho historii. Jako každý systém měl kapitalismus začátek, a proto bude mít i konec. Jeho zákony nejsou „přirozené“, protože dříve existovaly jiné společnosti, které žily podle jiných zákonů, ale také nejsou „nepřirozené“ nebo odporující lidské podstatě, protože úspěšně fungovaly pět set let.
Problémem nejsou morální přednosti či nedostatky kapitalismu, ani tvrdá práce či lenost jednotlivých národů, ale historické hranice, které existují pro rozvoj jakéhokoli systému. V tomto ohledu je podle Wallersteina předzvěstí otřesů právě globální expanze kapitalismu, integrace celého světa do jedné světové ekonomiky: možnosti vnější extenzivní expanze byly vyčerpány. Téměř všechny známé zdroje růstu již byly mobilizovány. Přicházejí velké změny.
Historický kapitalismus. Kapitalistická civilizace
Světově proslulý americký vědec Immanuel Wallerstein je zakladatelem analýzy světového systému, autor třídílné knihy „The Modern World-System“, řady dalších knih a velkého množství článků.
I. Wallerstein analyzuje ekonomické fungování kapitalistického systému, roli státu v akumulaci kapitálu, roli vědecké kultury jako mocné sociální zbraně „mocností“.
Zvláštní pozornost je věnována různým mýtům kapitalistického systému (o pokroku, meritokracii atd.), je ukázán mechanismus působení ideologického tandemu „rasismus – univerzalismus“. I. Wallerstein navíc nabízí „bilanci“ úspěchů a neúspěchů kapitalistické civilizace a také analýzu těch vnitřních dilemat, která historický kapitalismus není schopen vyřešit a která jej již přivedla na pokraj propast.
Kniha je určena nejen odborníkům, ale i širokému okruhu čtenářů zajímajících se o sociologii, ekonomii, politiku, zkrátka o osudy moderního světa.
Po liberalismu
Kniha vynikajícího amerického sociologa Immanuela Wallersteina „Po liberalismu“ je výsledkem autorovy mnohaleté práce na dějinách kapitalistického světového systému a zároveň politickou prognózou založenou na analýze globálních ekonomických a politických procesů devadesátá léta. Na rozdíl od ideologů liberální globalizace je Wallerstein přesvědčen, že buržoazní světový systém je v nejhlubší krizi, na prahu změn, které by mohly vést ke vzniku zcela nového světového řádu.
Rasa, národ, třída. Nejednoznačné identity
Diskusní prezentace „bolestných bodů“ společensko-politických dějin a teorie 20. století. Společná studie francouzského filozofa Etienna Balibara, žáka a pokračovatele L. Althussera a autora dnes již klasického díla The Modem World-System (1974-1988 (3 sv.)) Američana Immanuela Wallersteina.
Analýza světových systémů zkoumá sociální evoluci systémů společností, spíše než individuálních společností, na rozdíl od předchozích sociologických přístupů, v rámci kterých teorie sociální evoluce uvažovaly především o vývoji jednotlivých společností, a ne o jejich systémech. V tomto je světosystémový přístup podobný civilizačnímu, ale jde ještě o něco dále a zkoumá nejen vývoj společenských systémů, které zahrnují jednu civilizaci, ale také systémy, které zahrnují více než jednu civilizaci nebo dokonce všechny civilizace svět. Tento přístup byl vyvinut v 70. letech 20. století. A.G. Frank, I. Wallerstein, S. Amin, J. Arrighi a T. dos Santos.
Přístup Fernanda Braudela
F. Braudel je obvykle považován za nejvýznamnějšího předchůdce analýzy světového systému, který položil její základy. Není proto náhodou, že vedoucí centrum pro analýzu světových systémů (v Binghamptonu na State University of New York) je pojmenováno po Fernandu Braudelovi.
Braudel psal o propojení všech společností “ světová ekonomika" Má své vlastní centrum (s vlastním „ superměsto"; ve 14. století byly to Benátky, později se centrum přesunulo do Flander a Anglie a odtud ve dvacátém století do New Yorku), sekundární, ale rozvinuté společnosti a odlehlé periferie. Obchodní komunikace zároveň spojuje různé regiony a kultury do jediného makroekonomického prostoru.
Přístup Immanuela Wallersteina
Nejběžnější verzi analýzy světového systému vyvinul I. Wallerstein. Podle Wallersteina moderní světový systém vznikl v roce dlouhé 16. století„(cca 1450-1650) a postupně pokryl celý svět. Do této doby ve světě koexistovalo mnoho světových systémů současně. Wallerstein rozděluje tyto světové systémy do tří typů: minisystémy, světové ekonomiky a světová impéria.
Minisystémy byly charakteristické pro primitivní společnosti. Jsou založeny na vzájemných vztazích.
Složité agrární společnosti se vyznačují světovými ekonomikami a světovými říšemi. Světové ekonomiky jsou systémy společností sjednocených úzkými ekonomickými vazbami, které působí jako specifické vyvíjející se jednotky, ale nejsou sjednoceny do jediné politické entity. Světové říše se vyznačují vybíráním daní (tributu) z provincií a dobytých kolonií.
Podle Wallersteina se všechny předkapitalistické světové ekonomiky dříve či později proměnily ve světová impéria prostřednictvím svého politického sjednocení pod vládou jediného státu. Jedinou výjimkou z tohoto pravidla je středověká evropská světová ekonomika, která se neproměnila ve světovou říši, ale v moderní kapitalistický světový systém. Kapitalistický světový systém se skládá z jádra (nejvyspělejší země Západu), semiperiferie (ve 20. století - socialistické země) a periferie (třetí svět).
Přístup André Gundera Franka
Verze analýzy světového systému vyvinutá A. Gunderem Frankem se od této výrazně liší. Frank upozorňuje na skutečnost, že výroky o možnosti současné existence desítek a stovek ve světě „ světové systémy„v mnoha ohledech samotný koncept světového systému ztrácí smysl. Podle Franka bychom měli hovořit pouze o jednom Světovém Systému, který vznikl nejméně před 5000 lety, a poté prostřednictvím četných cyklů expanze a konsolidace pokryl celý svět. Během vývoje Světové soustavy se její střed opakovaně posouval. Až do svého přesunu v 19. století nejprve do Evropy a poté do Severní Ameriky se toto centrum po dlouhá staletí nacházelo v Číně. V tomto ohledu pozorováno v v poslední době Frank interpretoval vzestup Číny jako začátek návratu centra světového systému do jeho „ přírodní"místo po krátkotrvající evropsko-severoamerické" mezihry».
Paralelně s teorií závislosti, ale odděleně od ní stojí koncept světového systému, předložil I. Wallerstein. Na základě dynamické změny dělby práce rozděluje svět na centrální (světová jádra), periferní a semiperiferní země. Velké místo je v něm věnováno rozboru zemí polokoule, mezi které patří země prvního a druhého světa - Irsko, Portugalsko, balkánské země, bývalý SSSR. Tento koncept vymezuje závislý rozvoj zemí polokoule v rámci oběžné dráhy světového systému, založený na mezinárodní dělbě práce, která vytváří příležitosti pro mezinárodní fragmentaci výrobního procesu. Ty výrobní procesy, které obsluhuje levná, málo kvalifikovaná pracovní síla, se obvykle přesouvají do těchto zemí. Pojem úzce souvisí s ustanovení o závislosti na státu, podle něhož propast mezi centrem a periferií určuje hlavní rozpor světového systému.
Podle jeho názoru nebyl vznik kapitalismu v Evropě naprogramován ani socio- ani kulturně-geneticky; kapitalistické (nebo protokapitalistické) prvky existovaly ve všech civilizacích a všude byl vývoj těchto prvků úspěšně blokován. V Evropě, kde překrývání několika úpadků (páni, stát, církev) a mezera v meziregionálním obchodu („Hedvábná stezka“) vytvořily kombinaci oportunistických okolností, se kterými se feudální evropská společnost nedokázala vyrovnat, a vznikl kapitalismus. Úzce souvisí i pojem světový systém teorie nové mezinárodní dělby práce(NMRT) F. Frobela, který upozorňuje na důsledky změn v globální produkční strategii TNC v posledních desetiletích. Zastánci NMRT také rozdělují světový systém na centrum, periferii a hemisféru, v nichž dělba práce zahrnuje maximalizaci zisků TNC a řešení problémů předních průmyslových zemí. Nevidí perspektivu skutečného rozvoje zemí třetího světa, ale věnují pozornost studiu zájmů různých skupin zemí.
Typy světového systému Jeho hlavním přínosem pro rozvoj společenských věd byl vývoj originální teorie světových systémů. Wallerstein je ve svém metodologickém pojetí extrémně deduktivní. Svou analýzu začíná globálním ekonomický systém nebo, jak tomu říká, světový systém. Podle Wallersteina může být tří typů.
1. Světová říše, skládající se z několika místní kultury anektován dobytím. Například starověký Egypt, starověký Řím, Rusko v době nevolnictví.
2. Světová ekonomika, která se skládá z nezávislých národních států. Jediným historickým příkladem je zde Evropa od moderní doby po současnost, která z kontinentu vyrostla v globální kapitalistickou světovou ekonomiku, včetně stávajících a stávajících socialistických zemí.
3. Světový socialismus, což je podle Wallersteina hypotetický systém, který nebyl nikdy nikde implementován.
Světová ekonomika má tříúrovňovou strukturu. V jeho středu, neboli jádru, jsou vysoce rozvinuté státy, které dominují ekonomickým vztahům, těží dodatečné zisky z globální dělby práce, která určuje světovou politiku (in moderní svět Jedná se o vysoce rozvinuté země. Periferii světové ekonomiky tvoří země, které dodávají suroviny do zemí jádra, a jsou tedy na nich ekonomicky a politicky závislé. Okrajové země jsou řízeny slabými, zkorumpovanými vládami (jedná se o málo rozvinuté země v Asii, Africe a Latinské Americe). Semiperiferní země světové ekonomiky (státy střední a východní Evropy, rychle se rozvíjející země jihovýchodní Asie) zaujímají mezistáty mezi státy jádra a periferie. Vyrábějí technologicky méně vyspělé produkty a jsou závislé na špičkových technologiích jádrových zemí, ale jejich výhod využívají při obchodování se zeměmi periferie.
Světová ekonomika prošla ve svém vývoji třemi etapami. První etapa (XV-XVI. století) je etapou vzniku světového hospodářství z feudálního ekonomicko-politického systému (světové říše). V této fázi, v důsledku geografických objevů a koloniální expanze, země, které tvořily jádro systému (Portugalsko, Španělsko, Nizozemsko, Velká Británie), a některé další, které dobyly kolonie, získaly přístup k ultralevné pracovní síle. a přírodní zdroje periferních oblastech, které tak byly připojeny ke světové ekonomice. To zajistilo počáteční akumulaci kapitálu a rozvoj světového hospodářství na druhém stupni (XVI. - první třetina XVII. století). Ale každá část tohoto systému má svůj vlastní charakter práce. V klíčových zemích existuje volný trh práce a kontrola kvality práce má ekonomický charakter. To vede k neustálému zlepšování kvalifikace pracovníků a kvality zboží. V semi-periferní zóně je kontrola nad pracovní silou neekonomická, donucovací povahy, samotní pracovníci jsou méně kvalifikovaní a práce existuje v takových formách, jako je robota a sklizeň. V okrajových zónách převažuje otrocká práce.
Ve třetí fázi vývoje světové ekonomiky se zvyšuje role politických procesů. Za prvé, role států v regulaci ekonomiky roste. Za druhé, rozvíjející se ekonomika umožňuje posílit vládní struktury prostřednictvím školení velké množstvíúředníků a za třetí k vytvoření stálých národních armád, které za čtvrté slouží k posílení a vnitřní stabilitě států. Posilování států a posilování jejich role v ekonomice mezi nimi způsobuje zvýšenou konkurenci na mezinárodním poli, vzestup některých a pád jiných.
Na rozdíl od všeobecného mínění, vyjádřeného zejména Z. Brzezinskim, konec studené války neznamenal pro Spojené státy vítězství, ale naopak znamenal konec éry americké hegemonie a vůdcovství. Konec studené války se nestal „koncem dějin“, ale vedl k vyostření starých konfliktů a vzniku nových. Na rozdíl od S. Huntingtona nevidí Wallerstein příčiny budoucích konfliktů v civilizačních, ale v ekonomických faktorech. Domnívá se tedy, že již na počátku 21. století můžeme očekávat výzvy či dokonce přímé útoky států chudého a zaostalého Jihu na bohatý Sever a také útočné války mezi státy Jihu samotnými. Ale nejdůležitější hrozbou, která může přijít z periferie ve vztahu k jádru světového systému, je masová migrace lidí z Jihu na Sever. Moderní proletariát – obyvatelstvo zemí Jihu – nechce zničit kapitalismus, ale žít v kapitalismu. Protože to v jeho domovině není možné, mnoho migrantů z Afriky v Asii míří do prosperujících zemí severu. Tento výsledek již začal a bude mít různé negativní důsledky.
Nezastavitelná migrace bude mít negativní dopad na trh práce vyspělých zemí. Imigranti ze zemí třetího světa se stanou rychle rostoucí zásobárnou levné pracovní síly, což povede ke zvýšení nezaměstnanosti a snížení mezd většiny pracujících. To vše nevyhnutelně vyvolá konflikty mezi původním obyvatelstvem a migranty s nižším vzděláním. Příliv imigrantů ze zemí Jihu, neschopných plně se integrovat do západní společnosti, dotlačí některé včerejší migranty na dráhu zločinu. Nárůst kriminality, konflikty národnostní, sociální a náboženské povahy budou mít za následek zvýšení nákladů na bezpečnost. Přerozdělování zdrojů ze sféry veřejné výroby a sociálních služeb do sféry veřejného pořádku negativně ovlivní životní úroveň převážné části obyvatelstva.
Wallerstein naznačuje, že vztahy v jádru světového systému budou nestabilní. Hospodářská soutěž odhaluje tři hlavní mocenská centra – USA, Japonsko a sjednocenou Evropu. Do budoucna je ale sjednocení Spojených států a Japonska do jednoho bloku s protievropskou orientací nevyhnutelné. Wallerstein považuje za nevyhnutelné, že tento blok využije Čínu k rozšíření svých schopností v konkurenci evropské země. Za této situace by se vytvoření rusko-evropského bloku mohlo stát protiváhou spojenectví USA s Japonskem a Čínou. Rusko bude opět žádané ve své tradiční roli – centru geopolitické a vojenské moci.
Wallerstein vidí dohlednou budoucnost, přinejmenším do poloviny 21. století, v ponurých tónech: konflikty, krize na periferii a ve středu světového systému jsou nevyhnutelné, dokud existuje kapitalistická světová ekonomika. Neomarxismus, jak jej reprezentuje Wallerstein, má daleko ke společenskému optimismu, který byl charakteristický pro K. Marxe, F. Engelse a V. Lenina. Ale ve Wallersteinovi lze najít soudy a závěry podobné klasickému marxismu. Zachovává si tedy víru v možnost revoluční reorganizace světa, připisuje ji však nekonečně vzdálené budoucnosti a věří, že bude způsobena vznikem nových antisystémových sil schopných zpochybnit dominantní kapitalistickou světovou ekonomiku. .
Hlavním konceptem konceptu vyvinutého Wallersteinem je světová ekonomika - systém mezinárodních vztahů založený na obchodu. Mimo světové ekonomiky různé země se může sjednotit do světových impérií založených nikoli na ekonomické, ale na politické jednotě. Historii chápe jako vývoj různých regionálních světových systémů (světových ekonomik a světových impérií), které spolu dlouho soupeřily, až se evropské (kapitalistické) světové hospodářství stalo naprosto dominantním. Wallerstein tak zpochybňuje tradiční formační a civilizační přístupy k historii a navrhuje nové, třetí paradigma společenského rozvoje.
Hlavní rys Přístup světového systému má identifikovat jednotky větší než jedna společnost, což jej činí podobným „civilizačnímu přístupu“. Ale světoví systemisté (alespoň v počátečních fázích vývoje tohoto přístupu) založili svou identifikaci těchto formací spíše na ekonomice než na kultuře, což je přiblížilo materialistickému chápání dějin. Hlavní věcí ve světosystémovém přístupu je vývoj světosystému jako celku, nikoli součet vývoje jednotlivých zemí či civilizací. Podíváme-li se z tohoto úhlu pohledu, zjistíme, že stejný vývoj přinesl některým národům bohatství a jiným chudobu; to, co se pro některé země stalo vzestupem, se pro jiné změnilo v pokles a bez jedné by nebylo druhé. To není vidět, považujeme-li společensko-historické organismy za jediné subjekty dějin – pak jsou z nepochopitelných sekundárních důvodů patrné jen „pokroky“ a „opoždění“. Světosystémový přístup otevírá cestu k chápání vývoje jako rozporuplného procesu, obecně – na rozdíl od Wallersteina – progresivního.
Závěr
Světová systémová teorie. - Americký vědec I. Wallerstein na základě světosystémového přístupu interpretoval sociální dějiny následovně. Identifikoval tři typy historických systémů. Minisystém je charakteristický pro primitivní společnost a je obdobou klanu nebo kmene. Pak přichází doba světových systémů dvojího druhu. Světy impéria se vyznačují dominancí rozvinuté vojensko-byrokratické třídy, přerozdělovacím způsobem výroby a dominance zemědělství. A konečně, světová ekonomika se vyznačuje kapitalistickým způsobem výroby. Vědec identifikoval tři cykly světové kapitalistické hegemonie, z nichž každý zahrnuje tři fáze: světová válka, hegemonie jedné z velmocí a nakonec její úpadek. V průběhu čtyř set let následoval nizozemský, britský a americký cyklus hegemonie. Wallerstein navrhl teorii světových systémů založenou na třístupňové hierarchické struktuře: jádro – semiperiferie – periferie. V období formování kapitalismu se objevilo několik ekonomicky silných mocností, které nebyly schopny uplatňovat globální politickou kontrolu samy. Vytvoření jednotného trhu bylo možné díky konkurenci zboží z mnoha zemí. V období strukturální restrukturalizace světové ekonomiky a odpovídající transformace politické mapy dochází ke změnám na úkor „semiperiferie“. Odtud některé země přecházejí na vyšší úroveň (jádro), zatímco jiné degradují do stavu periferie. Poté, co Wallerstein navrstvil tříčlánkový model na „dlouhé vlny“ vývoje světové ekonomiky (Kondratievovy cykly), identifikoval pohyb světového „jádra“ za posledních dvě stě let. Těžiště světové ekonomiky se přesunulo z Velké Británie do Německa a poté v období „globální civilizace“ na východ do Spojených států. V moderním světě se „jádro“ nadále posouvá na americký západ do Kalifornie, tedy do asijsko-pacifické oblasti. Wallersteinova teorie dokázala mylnost pohledu na světové dějiny jako na jedinou progresivní trajektorii, kterou dříve nebo později musí projít všechny země.
Analýza světových systémů zkoumá sociální evoluci systémů společností, spíše než individuálních společností, na rozdíl od předchozích sociologických přístupů, v rámci kterých teorie sociální evoluce uvažovaly především o vývoji jednotlivých společností, a ne o jejich systémech. V tomto je světosystémový přístup podobný civilizačnímu, ale jde o něco dále a zkoumá nejen vývoj sociálních systémů, které zahrnují jednu civilizaci, ale také systémů, které zahrnují více než jednu civilizaci nebo dokonce všechny civilizace světa. . Tento přístup vyvinuli v 70. letech 20. století A. G. Frank, I. Wallerstein, S. Amin, J. Arrighi a T. dos Santos. V Rusku školu zastupují A. I. Fursov a A. V. Korotaev.
Encyklopedický YouTube
-
1 / 5
F. Braudel je obvykle považován za nejvýznamnějšího předchůdce světosystémového přístupu, který položil jeho základy. Není proto náhodou, že vedoucí centrum pro analýzu světových systémů (v Binghamptonu na State University of New York) je pojmenováno po Fernandu Braudelovi.
Braudel psal o „světové ekonomice“, která propojuje všechny společnosti. Má své centrum (s vlastním „superměstem“; ve 14. století to byly Benátky, později se centrum přesunulo do Flander a Anglie a odtud ve 20. století do New Yorku), sekundární, ale rozvinuté společnosti a odlehlé periferie. Obchodní komunikace zároveň spojuje různé regiony a kultury do jediného makroekonomického prostoru.
Přístup Immanuela Wallersteina
Nejběžnější verzi analýzy světového systému vyvinul I. Wallerstein. Podle Wallersteina moderní světový systém vznikl v tzv. „dlouhé 16. století“ (cca 1450-1650) a postupně pokryl celý svět. Do této doby ve světě souběžně koexistovalo mnoho „historických systémů“. Wallerstein rozděluje tyto „historické systémy“ na dva typy: minisystémy a světové systémy (světové ekonomiky a světová impéria).
- Minisystémy(angl. mini-systémy) byly charakteristické pro primitivní společnosti. Jsou založeny na vzájemných vztazích.
- Světové systémy(anglicky world-system) jsou charakteristické pro složité agrární společnosti.
- Světová ekonomika(angl. world-economies) jsou systémy společností sjednocených úzkými ekonomickými vazbami, jednající jako určité vyvíjející se jednotky, ale nesjednocené v jeden politický celek. Od 16. stol feudální Evropa se promění v kapitalistickou světovou ekonomiku. Celý moderní svět představuje jeden jediný světový systém – kapitalistické světové hospodářství. Kapitalistický světový systém se skládá z jádra (nejvyspělejší země Západu), semiperiferie (ve 20. století - socialistické země) a periferie (třetí svět). Historie jádra je historií boje o hegemonii.
- Světová impéria(anglicky world-empire) se vyznačují výběrem daní (tribute) z provincií a zajatých kolonií.
Podle Wallersteina se dříve nebo později proměnily všechny předkapitalistické světové ekonomiky světová říše jejich politickým sjednocením pod vládou jednoho státu. Jedinou výjimkou z tohoto pravidla je středověká evropská světová ekonomika, která se neproměnila ve světovou říši, ale v moderní kapitalistický světový systém.
Ohledně budoucnosti Wallerstein odmítl teorii modernizace, podle níž je možné postavit jádro bez periferie.
Přístup André Gundera Franka
Verze analýzy světového systému vyvinutá A. Gunderem Frankem se od této výrazně liší. Frank upozorňuje na skutečnost, že výroky o možnosti současné existence desítek a stovek „světových systémů“ ve světě do značné míry zbavují samotný koncept světového systému smyslu. Podle Franka bychom měli hovořit pouze o jednom Světovém Systému, který vznikl nejméně před 5000 lety a poté prostřednictvím četných cyklů expanze a konsolidace pokryl celý svět (A.V. Korotaev jde ještě dále a datuje dobu vznik světového systému devátého tisíciletí před naším letopočtem). Během vývoje Světové soustavy se její střed opakovaně posouval. Až do svého přesunu v 19. století nejprve do Evropy a poté do Severní Ameriky se toto centrum po dlouhá staletí nacházelo v Číně. V tomto ohledu Frank interpretoval nedávný vzestup Číny jako počátek návratu středu světového systému do jeho „přirozeného“ místa po krátkodobém evropsko-severoamerickém „mezimezi“.
Stručný přehled hlavních událostí ve vývoji afro-euroasijského světového systému
Můžeme mluvit o sjednocení společností, když začala agrární revoluce. Během X-VIII tisíciletí před naším letopočtem se na Blízkém východě rozšířil chov dobytka a zemědělství s takovými změnami ve společnostech a osadách, jejich úroveň rozvoje se mění. Začínají se navazovat kulturní, informační a obchodní vazby. V IV-III tisíciletí před naším letopočtem se na Středním východě začalo objevovat mnoho měst. Začíná se objevovat psaní, dochází k přechodu k integrovanému zemědělství a nové technologii zpracování půdy. Na tomto základě vznikly první státy a civilizace. Během této doby se téměř všude začaly zcela synchronně zavádět nové technologie: pluh, postroj, kolo, hrnčířský kruh. Když se objevila měď a bronz, tyto materiály umožnily rozšířit vojenské schopnosti a začal boj o prvenství. Politické mapyčasto se mění v důsledku neustálých invazí nomádů. Ve 3. tisíciletí př. n. l. vznikala a rozvíjela se nová civilizační centra. O něco později než ve 2. tisíciletí př. Kr. e. se na Dálném východě objevuje nové centrum světového systému.
V 1. tisíciletí př. n. l. a na počátku 1. tisíciletí našeho letopočtu se vlivem klimatických změn a v důsledku technických inovací jako sedlo, třmen atd. vytvořil nový typ nomádské společnosti, která mohla cestovat na velké vzdálenosti na koně a rychle se mění v mobilní armádu. V důsledku toho se velká část euroasijských stepí stala nomádskou periferií světového systému.
V 1. století našeho letopočtu se v důsledku různých migrací a různých vojenských invazí národů barbarské periferie kulturní a etnický obraz ve světovém systému velmi změnil.
Nejdůležitější událostí světového systému byly křížové výpravy, které otevřely obchodní kanál s kořením z Indie do Evropy. Vznik velké mongolské říše ve 13. století. přineslo určitý příliv inovací do Evropy a vytvořilo největší obchodní cestu z Číny do Evropy, pokud jde o rozsah a efektivitu. Ještě jeden důležitá událost bylo začlenění jižní Indie do užších vztahů s ostatními částmi světového systému kvůli tamnímu nastolení muslimské moci a částečné islamizaci obyvatelstva.
V 15. stol Vzniká nová politická vojenská síla – Osmanská říše, která v regionu nahradila moc egyptských mamlúků. Turci uzavřeli levantský obchod s kořením a tím urychlili hledání námořní cesty do Indie. Je také nutné poznamenat africký směr expanze světového systému. Egypt (severovýchodní Afrika) byl jednou z nejdůležitějších oblastí civilizace, zemědělství a někdy i jedním z důležitých center světového systému. V důsledku úsilí severovýchodní Afriky, Říma a Kartága se světový systém začal postupně přesouvat na jih a západ Afriky. Neměli bychom také zapomínat na migraci a šíření inovací. V důsledku otevření námořní cesty do Indie kolem Afriky byl téměř celý kontinent propojen s evropskou ekonomikou. Ale některé oblasti, které se nacházely uvnitř, byly zahrnuty do globálních spojení až na konci 19. století. nebo dokonce ve dvacátém století, to znamená, že již byli začleněni do Světového systému.
Kritika
Přístup world-systems byl kritizován za popírání stadiální povahy světových dějin a za nepřesvědčivost jeho extrapolace za hranice moderního kapitalismu.
Literatura
- Braudel F. Materiální civilizace, ekonomika a kapitalismus, XV-XVIII století. / Per. od fr. L. E. Kubbel; vstup Umění. a ed. Yu. N. Afanasyeva. 2. vyd. M.: Celý svět, 2006. ISBN 5-7777-0358-5
- Wallerstein I.
já. V. KUPRYAŠKIN
SVĚTOVÝ SYSTÉMOVÝ PŘÍSTUP KE SVĚTOVÉ HISTORII:
OD MINI-SVĚTŮ K SVĚTOVÉ SPOLEČNOSTI
Článek pojednává o základních principech a heuristickém potenciálu analýzy světových systémů. Je popsán vztah mezi kategoriemi „formace“ a „světový systém“. Dotýká se problému definice pojmů „revoluce“ a „socialismus“. Autor se pokusil aplikovat analýzu světového systému na světové dějiny.
Klíčová slova: Marxismus, analýza světového systému, dialektika, socioekonomická formace, světový systém, světová ekonomika, kapitalismus, sociální revoluce, socialismus.
V celém prostoru moderní sociálně-filosofické mikroskopie zůstává marxismus i přes svůj pravidelný pohřeb jedinou metodologií a teorií, která nám umožňuje odhalit podstatu procesů probíhajících ve světě. Reaktualizace marxistického dědictví, a mnozí s tím budou souhlasit, se jeví A. V. Buzgalinovi a A. I. Kolganovovi jako nejdůležitější úkol v oblasti moderní metodologie1.
Mistr moderní sociální teorie, autor analýzy světového systému I. Wallerstein se přímo nazývá marxistou a analýza světového systému je dnes jednou z nejpopulárnějších metod studia kapitalismu. Podle našeho názoru je možné v rámci světosystémového přístupu předložit obecný koncept světových dějin, k tomu je pouze nutné překonat řadu obtíží.
Tradiční marxismus, jak známo, apeluje na formační schéma světových dějin. Tato pozice nás přivádí k problému komplementarity kategorií „formace“ a „světový systém“.
1 Buzgalin A.V., Kolganov A.I. Reactualizace marxismu // Marxismus: alternativy 21. století (debaty postsovětské školy kritického marxismu) / ed. A.V. Buzgalina. - M.: LENAND, 2009. - S. 6.
Socioekonomická formace není ani samostatná společnost (socior), ani společnost obecně, je něčím společným všem sociálně-historickým organismům, které mají danou sociálně-historickou strukturu2. Další vlastností útvaru je jeho globální měřítko, tedy univerzálnost3.
Jako příklad formačního přístupu si vezměme schéma zkonstruované A. V. Gotnogou, který používá dialekticko-materialistickou metodu. V dějinách lidstva byly identifikovány následující postupné historické etapy vývoje: předtřídní společnost, asijský způsob výroby a kapitalismus. Otroctví a feudalismus jsou považovány za lokální historické etapy, náhodné ve vztahu k přirozenému průběhu světově historického vývoje. Historicky je to nutné
Podstatou je socialismus.
Analýza světového systému dělá z historického systému jednotku studia. Hlavní definující charakteristikou kapitalistického světového systému je dělba práce, která v něm existuje5. Světový systém je spolu s minisystémy jednou z forem existence „historických systémů“. Mají tři definující vlastnosti. Jsou relativně autonomní, mají časové hranice a prostorové hranice6. Historie se tak jeví jako růst a kolaps historických systémů7. V předzemědělské éře existovalo podle I. Wallersteina mnoho minisystémů, prostorově malých a časově relativně krátkých, vysoce homogenních z hlediska kulturních a řídících struktur. V pe-
2 Gotnoga A.V. Historie prognóz: teorie a metodologie. - M.: VLADOS, 2007. -S. 138.
3 Tamtéž. - str. 206; Semenov Yu I. Dějiny lidstva od jeho vzniku až po současnost v extrémně zhuštěné podobě s ještě stručnější prognózou do budoucna // Filosofie a společnost. - 2009. - č. 3. - 22. str.
4 Gotnoga A.V. Historie prognóz: teorie a metodologie. - str. 206.
5 Wallerstein I. Analýza světových systémů a situace v moderním světě. - Petrohrad: Univerzitní kniha, 2001. - S. 23.
6 Totéž. Historické systémy jako komplexní systémy // Filosofické peripetie. Bulletin Charkovského státní univerzitě. - 1998. - č. 409. - Řada: Filosofie. - 1998. - S. 198.
období mezi 8000 př.n.l E. a 1500 našeho letopočtu E. minisystémy, světová impéria a světové ekonomiky existovaly na planetě současně. Ačkoli světová říše byla silnou formou této doby, kolem roku 1500 se kapitalistické světové ekonomice podařilo přežít, zesílit a později si podmanit všechny ostatní historické systémy a stát se jedinečným a globálním.
Sám zakladatel přístupu však kvůli metodologickým slabinám8, z nichž hlavní spočívá v odmítnutí dialektické metody, zřejmě nevidí v dějinách logiku a přechod od jednoho historického systému k druhému je pro něj záhadou. . Protože o tom, jak minisystémy fungují, nevíme téměř nic, říká I. Wallerstein, není na nás, abychom prozrazovali přechod k jiným formám10. I. Wallersteinovi se změna poměru sil mezi světovými říšemi a světovou ekonomikou kolem roku 1500 ve prospěch světové ekonomiky také zdá záhadná a stále postrádá uspokojivé vysvětlení11. V této situaci není divu, že I. Wallerstein v souvislosti s transformací od kapitalismu k jinému historickému systému přešel na jazyk synergetiky12. Autor se například domnívá, že obecné schéma lze aplikovat na všechny systémy – od fyzikálně-chemických a biologických až po sociální13. G. Lukács varoval před ztrátou poznatelnosti dějin při ztrátě nebo zamlžení dialektické metody14. Později si E. V. Ilyenkov stěžoval: „Často slýcháme, že kategorie dialektiky jsou zastaralé, že je třeba je radikálně přepracovat, uvést do souladu s nejnovějšími výsledky vědy. Ale ve skutečnosti se často ukáže, že nejsou zastaralé
8 Beck U. Co je globalizace? Omyly globalismu - reakce na globalizaci / trans. s ním. A. Grigorjev, V. Sedělník; celkový vyd. a po. A. Filippová. - M.: Pokrok-tradice, 2001. - S. 66; Kagarlitsky B. Periferní říše: Rusko a světový systém. -M.: Ultra. Kultura, 2004. - S. 19-33; Semenov Yu I. Filozofie dějin (Obecné teorie, hlavní problémy, myšlenky a pojmy od starověku po současnost). - M.: Moderní sešity, 2003. - S. 220-221.
9 Gotnoga A.V. Historie prognóz: teorie a metodologie. - s. 147-154.
10 Wallerstein I. Historické systémy jako komplexní systémy. - str. 199.
12 Tamtéž. - str. 202.
13 Wallerstein I. Historický kapitalismus. Kapitalistická civilizace. - M.: Partnerství vědeckých publikací KMK, 2008. - S. 170.
14 Lukacs, G. Historie a třídní vědomí. Studie marxistické dialektiky. - M.: Logos-Altera, 2003. - S. 114.
definice kategorií, nebo jejich povrchní chápání, kterých v tomto případě vyjdi" 15. Dnes zapomnění dialektiky často vůbec neprovázejí hádky. I. A. Gobozov ne bezdůvodně spatřuje důvody v revolučnosti samotné dialektiky, v jejím požadavku na změnu stávajících společenských řádů16.
Světosystémový přístup tak na první pohled zbavuje dějiny logiky a schopnosti předvídat. Vzhledem k popsaným omezením přístupu však podle našeho názoru může světosystém sloužit jako důležitá kategorie pro studium konkrétních sociohistorických organismů v rámci formace, potažmo formace samotné. I když je historický systém dán a určován formací, poskytuje možná další klíč k pochopení formačního přístupu a světově historického procesu obecně. Rozeberme si toto tvrzení podrobněji.
Nejdelší období lidské existence v čase – předtřídní společnost – je obdobím dominance minisystémů, které se formovaly a zhroutily, aniž by měly složité politické nebo ekonomické struktury vlastní pozdějším společnostem.
Dále ekonomická potřeba přechodu na závlahové zemědělství v důsledku vysychání okolních stepí vede ke vzniku prvních států v údolích Nilu, Tigridu a Eufratu. V III-II tisíciletí před naším letopočtem. E. vzniká celý komplex států a asijský způsob výroby se stává světově historickým jevištěm17. Charakteristickým rysem tohoto způsobu výroby je obecný třídní majetek, který však nikdo samostatně nevlastní, tedy státní majetek18. To bylo vyjádřeno konkrétně
15 Ilyenkov E.V. Dialektická logika: eseje o historii a teorii. - M.: Politizdat, 1984. - S. 316.
16 Gobozov I. A. Sociální filozofie: dialektika nebo synergetika? // Filosofie a společnost. - 2005. - č. 2. - S. 17.
17 Bakhitov S. B. Makrohistorické přístupy: k problému komplementarity // Historie ruského rozvoje regionu Amur a současný socioekonomický stav asijsko-pacifických zemí. Materiály mezinárodní vědecké a praktické konference. Komsomolsk-on-Amur, 4.-5. října 2007 - Komsomolsk-on-Amur, 2007. - S. 108.
18 Semenov Yu. I. Politický („asijský“) způsob výroby: Podstata a místo v dějinách lidstva a Ruska. Filosofické a historické eseje. - M.: Center for New Publishing Technologies "Magic Key", 2008. - S. 341.
při vzniku světových impérií, což byly především složité politické struktury, které jim umožňovaly řešit ekonomické problémy. Samotný způsob výroby, kdy stát dohlížel na veřejné práce, vyžadoval silnou politickou složku. Yu. I. Semenov považuje cyklickou povahu jejich rozvoje za charakteristickou pro východní společnosti, protože hlavní zdroj rozvoje těchto společností - neustálé zvyšování pracovní doby - byl velmi omezený. Oni povstali
vzkvétal a pak upadal. A to je nejčistší logika světového impéria. I. Wallerstein napsal: „Světová impéria vždy měla určité časoprostorové růstové limity, které překračovaly, což vedlo k bodu
které dezintegrační procesy pokrývaly centrální
moc, po níž se světová impéria zmenšila."
Musíme také pevně pochopit, že světový systém není nutně „světový systém“21. Světová říše se jím vůbec nemůže stát, není to světová říše, ale historický systém, jehož vývoj se ve větší míře uskutečňuje pod vlivem vnitřních faktorů, to znamená, že je relativně autonomní. Není náhodou, že I. Wallerstein zásadně trvá na pomlčce22. Světové impérium se vyznačuje obecným a silným politicko-správním systémem a ve své ekonomické podobě je re-
rozdělení
Přestože spojení mezi světovými systémy existovala, hrála menší roli než později24. Jedna část minisystémů byla zahrnuta do světových impérií, další zůstaly samostatné, ale pokročilou formou historického vývoje byly světové říše. Podle našeho názoru byly jedinou formou světosystémů, dokud se v „dlouhé době“ neobjevila kapitalistická světová ekonomika.
19 Semenov Yu I. Filosofie dějin... - S. 447; to je on. Historie lidstva od jeho vzniku až po současnost. - str. 16.
20 Wallerstein I. Historické systémy jako komplexní systémy. - str. 199.
21 Jak by se mohlo zdát, na základě mnoha domácích překladů textů J. Wallersteina nebo interpretací ISA.
22 Fursov A. Kapitalismus prizmatem analýzy světového systému / I. Wallerstein // Historický kapitalismus. Kapitalistická civilizace. - M.: Partnerství vědeckých
Publikace KMK, 2008. - S. 7.
23 Wallerstein I. Analýza světových systémů a situace v moderním světě. - str. 24.
24 Bakhitov S. B. Dekret. Op. - str. 108.
šestnáctém století." Můžete najít příklady mezinárodního obchodu a odborů, ale I. Wallerstein na rozdíl od A. G. Franka sám zdůrazňuje, že mezinárodní obchod ještě není světovou ekonomikou. I když F. Braudel věří, že světy
Vzhledem k tomu, že ekonomiky existovaly od velmi raných dob, dalo by se snad tvrdit, že společnosti, které tvoří „ekonomicky jednotný celek“26, byly takové v tomto období spíše díky jediné politické struktuře. Závěr mimovolně naznačuje, že kapitalistická světová ekonomika je první světovou ekonomikou, která se zrodila díky nerovnoměrnému vývoji dříve existujících světových systémů a jejich vzájemné interakci.
Světová ekonomika je rozsáhlý, nerovný systém struktur, včetně výroby, členitý mnoha politickými strukturami. Nahromaděné zisky se zde rozdělují nerovnoměrně ve prospěch těch, kteří jsou schopni dosáhnout různých typů monopolů v tržních sítích a dělbě práce. Světová ekonomika staví na politických strukturách a ještě více je mění podle svých potřeb. Kapitalistický způsob výroby je nemyslitelný jiný než světový systém, je to jeho realizovaná forma. Kapitalistická světová ekonomika podle své vnitřní logiky začala svou prostorovou expanzi, pohlcovala konce 19. století PROTI. všechny ostatní historické systémy. Navíc, na rozdíl od světových impérií, proces expanze neměl interně definovaná omezení. Naopak, aby si světová ekonomika udržela míru zisku, neustále vyžaduje svou expanzi a začleňování dalších systémů na svou dráhu27. S příchodem „konce geografie“ však kapitalismus potřebuje neustálé organizování místních válek, oblastí katastrof a ohnisek terorismu, aby si udržel míru zisku na požadované úrovni28. Výše uvedené znamená, že kapitalismus není věčný, dříve nebo později
25 Braudel F. Materiální civilizace, ekonomika a kapitalismus, XV-XVIII století. -T. 3. Čas světa. - M., 2007. - S. 3-4.
26 Totéž. Dynamika kapitalismu. - Smolensk, 1993. - S. 85-87.
27 Wallerstein I. Historické systémy jako komplexní systémy. - str. 200.
28 Gotnoga A. V. Transformace moderního světového systému: hlavní trendy // Dálný východ: věda, ekonomika, vzdělávání, kultura v 21. století. Materiály III. mezinárodní vědecko-praktické konference, Komsomolsk-on-Amur, 15.-16. září 2005, a Soutěž mladých vědců. - Komsomolsk na Amuru, 2006. - S. 45.
později musí být nahrazen jiným typem uspořádání života, tzn
socialismus.
Shrňme si průběžné výsledky. Každý způsob výroby jako světově historická etapa odpovídá určitému typu historického systému. Předtřídní společnost je dobou minisystémů. Asijský způsob výroby se projevil ve světových říších. A kapitalismus je nemožný bez světové ekonomiky, která má jádro, periferii a semiperiferii. Formace je navíc univerzální globální strukturou a stanovuje hlavní charakteristiky historického systému, který tuto formaci reprezentuje, a poskytuje klíč k jejímu pochopení na lokální úrovni.
Toto tvrzení nám umožňuje sdílet názor na asijský způsob výroby jako na vyšší světohistorickou etapu, než je otroctví a feudalismus, a uznat je jako místní historické etapy30. Ve skutečnosti v antických a feudálních společnostech neexistuje původní typ historických systémů, a proto jsou ve vztahu k přirozenému průběhu světově historického vývoje nahodilé. Pokud se budete řídit touto logikou, na první pohled se může zdát, že například Římská říše byla starověká politická společnost. Pro čtenáře by to byl ukvapený závěr, protože ačkoli je Římská říše považována za jeden z klasických případů světových impérií, rozhodně se nejednalo o starověkou politickou společnost. Jde o to, že každá následující éra si vypůjčuje úspěchy předchozí éry. Progresivita je v tomto případě určena schopností generovat nový typ historických systémů, což v těchto fázích není detekováno.
Po brilantním příspěvku k vysvětlení struktury, logiky, dynamiky a rozporů kapitalismu, které jej nevyhnutelně vedou ke krizi, se analýza světového systému zastaví u problému socialistické alternativy. Přesvědčivý koncept světových dějin musí být prediktivní. K tomu, abychom toho dosáhli v rámci analýzy světového systému, je podle našeho názoru nutné překonat terminologickou nejednoznačnost. I. Wallerstein popisuje dva typy historických systémů: svět-
29 Gotnoga A.V. Historie prognóz: teorie a metodologie. - s. 197-204, 20b.
30 Tamtéž. - str. 20b.
říše a světové ekonomiky. „Svět“ v obou případech znamená systém, ale pojmy „říše“ a „ekonomika“ leží v různých rovinách. Impérium se obvykle nazývá forma vlády a ekonomika je jednou ze sfér veřejného života. Protože světová říše je taková především díky své politické struktuře, je vhodnější nazývat tento typ historických systémů světovou politikou. Taková terminologická záměna odstraňuje zmatek a možnost zmást čtenáře a umožňuje definovat alternativní historický systém jako světovou společnost. Světová společnost je historický systém, který se rozvíjí na skutečně lidském základě a zahrnuje celou společnost v celé rozmanitosti jejích životních forem a politika a ekonomika spolu s ostatními sférami společnosti musí být harmonicky spojeny v systémové jednotě. Jak bylo ukázáno dříve, příchod světové společnosti (socialismu) je historickou nutností a jedinou šancí lidstva na slušnou budoucnost. Potřeba přechodu k socialistickému sociálnímu systému však neznamená jeho nevyhnutelnost. Lidstvo má na výběr: buď zahyne v důsledku prohlubování a zhoršování rozporů generovaných kapitalismem, nebo potlačuje sociální živel provedením socialistické revoluce.
Je zvykem nazývat typ změny při přechodu z jedné fáze společenského vývoje do druhé31. Nebo jinými slovy „kataklyzmatický skok“ z jednoho výrobního způsobu do druhého jako alternativa k reformě32. Proces revolučních změn prožívají výrobní síly (produktivní revoluce), ekonomický systém (ekonomická revoluce), sociálně třídní a právní nadstavba (sociálně-politická revoluce), ideologické instituce a formy společenského vědomí33.
31 Seleznev A. M. Světový historický proces: socioekonomické formace, civilizace a interformační revoluce // Filosofie a společnost. - 2005. - č. 2. - 25. str.
32 Wallerstein I. Po liberalismu. - M.: Editorial URSS, 2003. - S. 196.
33 Selezněv A. M. Dekret. Op. - str. 25.
S ohledem na složitost této revoluce a její prostřednost mezi dvěma – nižšími a vyššími – formacemi navrhuje A. M. Selezněv označit ji termínem „sociálně-ekonomická revoluce“34. Jsou to: protiotrocké, protifeudální (kapitalistické) a antikapitalistické (komunistické) revoluce. Přechod k otrockému systému z primitivního komunálního systému, stejně jako jeho vytvoření, je vhodnější nazýván termínem „skok“35. Aniž bychom se zde rozptylovali samotným schématem světových dějin, které hájil A. M. Selezněv, shrnujeme, že revoluce je interformační etapa ve světovém historickém procesu, představující období koexistence minimálně dvou struktur, které během ní mění svá místa, a dominantní struktura staré formace se stává podřízenou dominantní v novém a dříve podřízená ve starém36. Autor rovněž odsuzuje identifikaci sociální
ekonomická revoluce a společensko-politická.
Yu. N. Nazarov rozlišuje politické a ekonomické fáze sociální revoluce. Politická revoluce je nezbytnou podmínkou pro radikální změnu vlastnických vztahů, tedy ekonomická revoluce - závěrečná fáze revoluce ve výrobním způsobu, která představuje kvalitativní proměnu celého systému společenské výroby a řízení na základ nových majetkových poměrů38. Přijetí interpretace politické revoluce jako převratu, který mění typ moci (formu vlády) a neovlivňuje ekonomické základy společnosti, rozšířené v západní společnosti,
G. A. Zavalko nazývá společným nedostatkem mnoha badatelů „sociologie revoluce“ nejasný vztah mezi revolucí a evolucí: buď úplný zlom, nebo úplné sloučení40. Sám rozlišuje dva typy revolucí:
34 Selezněv A. M. Dekret. Op. - str. 26.
35 Tamtéž. - str. 26-27.
36 Tamtéž. - str. 27.
37 Tamtéž. - str. 26.
38 Nazarov Yu. Revoluce v politickém životě společnosti // Filosofie a společnost. - 2006. - č. 4. - S. 61.
40 Dekret Zavalko A. G. Op. - S. 69. Zavalkovo dílo nebylo dříve uvedeno.
41 Tamtéž. - S. 60-61.
Revoluce-náhrada (například buržoazní revoluce);
Revoluce-vznik (socialistická revoluce).
V prvním případě se moci ujímá třída, která se již zformovala v útrobách staré společnosti. Ve druhém - třída, která vzniká během samotné revoluce42. Je zřejmé, že takové rozdělení nepřináší jasnost a tu a tam objevíme rysy jednoho typu u druhého.
B. Kapustin deklaruje účel své eseje „O předmětu a použití pojmu revoluce“ pomoci objasnit předmět pojmu „revoluce“43. Autor dále upřesňuje, že upřesněním nemá na mysli dosažení takové definice, která by svou logickou a pojmovou dokonalostí
va - „konečně“ by odstranilo rozpory v „revoluci“. B. Kapustin navrhuje zůstat u pojmů (in množný) revoluce jako produkty teorií konkrétních událostí, které jsou v kompetenci historické politické sociologie, a vůbec ne spekulativní „metahistorická“ teorie toho či onoho
jiného typu. Podle autora se ukazuje, že se rozhodl objasnit nejasné, definovat nedefinovatelné. V tomto případě autor zřejmě nepochybuje o vhodnosti svého díla. Nemožnost konečné definice „revoluce“ je dána především tím, že její existenci jako analytického nástroje nelze v žádném případě zcela izolovat od její existence jako produktu a nástroje kulturní imaginace a politicko-ideologického tropu – i kdyby vzhledem k tomu, že každý myslitel se vždy nějakým způsobem nachází v konkrétním kulturním a politickém kontextu a je na něm závislý, domnívá se B. Kapustin46. Budeme-li v této logice pokračovat, je nutné zcela zastavit jakýkoli výzkum společnosti a samotné dílo B. Kapustina nemá větší hodnotu než tisíce jiných. Důstojnost vědce nespočívá v nároku na konečnou pravdu, ale v otevřeném uznání své pozice a její obhajobě. Vždy je možné odlišit ideologa nebo spisovatele od vědce opíráním se o samotný aparát vědy.
42 Tamtéž. - str. 60.
43 Kapustin B. K předmětu a použití pojmu „revoluce“ // Logos. - 2008. - Č. 6. - S. 3.
45 Tamtéž. - str. 5.
46 Tamtéž. - str. 11.
Pro I. Wallersteina vypadá problém neméně složitě. Revoluce v tradici marxistických stran a zejména v tradici bolševiků začala stále více symbolizovat násilné svržení buržoazní vlády proletariátem, nebo alespoň svržení reakční vlády pokrokovými lidovými silami47. Wallerstein představuje řadu proti-
hovory a otázky, které vyžadují nejednoznačné odpovědi.
Co je důležitější: průmyslová revoluce nebo Francouzi?
Představuje revoluce spontánní povstání nebo rozpad existující mocenské struktury, nebo je revolucí pouze tehdy, je-li takové povstání řízeno určitým směrem revoluční stranou?
Kdy začala francouzská revoluce – útokem na Bastilu nebo skutečným nástupem jakobínů k moci?
Začala ruská (říjnová) revoluce útokem na Zimní palác nebo začátkem revolučních hnutí?
Končí revoluce zabráním státních orgánů? Ostatně později začali věřit, že tím revoluční proces nekončí.
Patří alžírská revoluce do stejné kategorie jako vietnamská revoluce nebo jsou úplně jiné?
Na Kubě byla revoluce před uchopením moci nemarxistická a dokonce ani socialistická, a po ní byla marxistická a socialistická. V Zimbabwe byla zvolená rétorická cesta obrácena.
Mexická revoluce už dnes nevypadá tak revolučně.
Co dělat s čínskou revolucí dnes?
Ruští revolucionáři jsou nyní historickou pamětí, která není v moderním Rusku nijak zvlášť uctívána.
Přes 150-200 let revoluční historie dnes celý svět mluví jazykem „trhu“.
I. Wallerstein nazývá četná lidová povstání po celém světě v roce 1968 „světovou revolucí“49. Složí se
47 Wallerstein I. Po liberalismu. - str. 197.
48 Tamtéž. - s. 197-198.
49 Tamtéž. - str. 200.
dojem, že se I. Wallerstein přibližuje postmodernistům. Není divu, že autor považuje revoluci za neživotaschopnou.
Noah koncept dnes. I. Wallerstein, který nikdy nedefinoval, co je revoluce, dále vyzývá k účasti na určování její strategie.
Takový zmatek v definicích revoluce dezorientuje výzkumníka, koncept socialistické revoluce zůstává nejasný.
Snad vše zapadne, pokud uznáme, že nadcházející socialistická revoluce je jediná možná. Rozšiřme prohlášení. Protože revoluce je skutečně komplexní revolucí ve všech sférách veřejného života, nelze za revoluci považovat proces transformace společensko-politických struktur uvnitř státních hranic v důsledku vnitropolitického či dokonce mezinárodního boje. I když nepochybně v řadě států takové transformace přinesly ovoce obecného historického významu. Dějiny navíc prokázaly a opět potvrdily tezi K. Marxe, že v rámci jediné země nemůže vzniknout progresivní světohistorická formace.
Je na místě připomenout výrok L. D. Trockého: „Dokončení socialistické revoluce v národním rámci je nemyslitelné... Socialistická revoluce se stává trvalou v novém, širším slova smyslu: svého dokončení se nedočká, dokud konečný triumf na celé naší planetě... protože kapitalismus vytvořil světový trh, světovou dělbu práce a světové výrobní síly do té míry, že připravil světovou ekonomiku jako celek na socialistickou reorganizaci“52. Přestože v další větě L. D. Trockij nazývá revoluci procesem, obecně z textu vyplývá, že revoluci chápe i jako etapu vývoje společnosti, přechod od kapitalismu k socialismu.
50 Wallerstein I. Po liberalismu. - str. 201.
51 Tamtéž. - str. 202.
52 Trockij L. D. Stálá revoluce. - M.: AST; Midgard, 2005. - s. 434-435.
lucia. A nejde ani o to, že je obtížné určit prostorové a časové hranice v těchto přechodech. Právě jejich nepřítomnost je zjevně vlastností skutečné revoluce, protože musí být celosvětová (nebo nebude vůbec) a je neustálým pohybem vpřed, protože socialismus není utopií, není zamrzlou formou „... ideální, dobrá společnost budoucnosti“, ale společnost rozvíjející se, jdoucí cestou osvobození člověka, rozvoje jeho schopností a realizace tvůrčích možností.
Zde je vhodné připomenout další významnou tezi, známou z tvůrčího marxistického dědictví: prvním krokem člověka k revoluci je vědomí odcizení jako osobního a společenského problému, vědomí sebe sama jako funkce, loutky vnějších společenských sil. mimozemšťan Man53. Revoluce není jen změna pólů moci, ale komplexní proces, který člověka osvobozuje. Standardní obvinění marxismu je, že vydává člověka na milost neosobním společenským silám, čímž ignoruje lidskou osobnost, vůli a morálku. Ale toto obvinění je založeno na karikatuře marxistického paradigmatu. Z hlediska klasického marxismu je člověk bytostí nadanou vědomím a vůlí, subjektem, nikoli objektem dějin. Protest proti kapitalismu vzniká, když se dělník uznává jako jednotlivec, potlačovaný vnějšími společenskými silami, které jsou člověku cizí.
Uvědomujeme-li si přítomnost a důležitost přechodných interformačních fází v rámci třídní společnosti, poznamenáváme, že povaha společnosti po takových změnách zůstává třídní, to znamená, že se ve své nejobecnější podobě nemění.
Revoluci je tedy podle našeho názoru třeba považovat za proces, kterým, slovy samotného K. Marxe, končí „prehistorie“ lidské (třídní) společnosti a začínají její „historie“ (beztřídní společnosti). Když lidstvo udělá krok z „říše nutnosti“ do „říše svobody“. Z této pozice se nám zdá přesvědčivé, že přechod z před-
53 Buzgalin A.V., Kolganov A.I. Globální kapitál. - 2. vyd., stereotyp. - M.: Editorial URSS, 2007. - S. 453.
třídní (primitivní komunální) společnost k třídní revoluci také není. Obecně je přijímáno považovat revoluci za proces v souladu s výše uvedeným, ukazuje se, že revoluce je procesem provádění socialistických transformací, které také nejsou omezeny a nemohou degenerovat do zamrzlé formy společnosti. Tato pozice nás zbavuje potřeby tyto dva procesy oddělovat, hledat, kde jeden končí a druhý začíná. Tyto dva procesy se v naší hlavě neslučují do jednoho proudu, jsou nemyslitelné odděleně. Revoluce je socialismus, socialismus je revoluce.
Jak ale bude probíhat revoluce – přechod z jednoho historického systému do druhého? Zásadně důležitá je zde poznámka Yu I. Semenova, že nikdy neexistovaly a nemohly existovat sociohistorické organismy, které by prošly všemi etapami historického vývoje. Sociohistorické formace byly vždy především etapami vývoje lidské společnosti jako celku54. Není nutné a vlastně nemožné, aby každá jednotlivá společnost prošla všemi etapami historického vývoje. Když vyspělá část lidstva dosáhla kapitalismu, pak se pro všechny bez výjimky ty vývojové fáze, kterými sám neprošel, ukázaly jako již prošlé55. Sám K. Marx byl však proti tomu, aby se jeho náčrt vzniku kapitalismu změnil západní Evropa do teorie o univerzální cestě, kterou musí následovat všechny národy56. Situace popsaná Yu I. Semenovem byla možná, protože předchozí historické systémy nebyly celosvětové a nové historické systémy se formovaly na periferii starých, přejímaly jejich výdobytky57. Ale kapitalistická světová ekonomika zahrnovala celý svět. Tato skutečnost opět potvrzuje, že přechod ke světové společnosti může pouze nastat
54 Semenov Yu I. Historie lidstva od jeho vzniku až po současnost... - S. 22.
55 Tamtéž. - str. 23.
56 Marx K. Dopis redakci „Zápisky vlasti“ // Marx K., Engels F. Soch. - T. 19. - S. 120.
57 Semenov Yu I. Historie lidstva od jeho vzniku až po současnost. - str. 16-21.
58 I regiony nezařazené do globalizace zůstávají zachovány ve svém stavu právě proto, že v nich globální kapitál nevidí ekonomické výhody.
v celosvětovém měřítku. Kapitalismus, který objal celý svět, neopustil geografickou periferii pro formování nového historického systému, ale umožnil jeho zrod ve svých hlubinách díky rozvoji výrobních sil.
Světová ekonomika rozdělila celý svět na dvě globální kategorie: vykořisťovatele (centrum) a vykořisťované (periferie).
Yu. I. Semenov nazývá tento střet zájmů globální třídou a ~59 tt a
soví válka. Na tomto základě vědec dospívá k závěru, že po ukončení vykořisťování ze strany Západu tím periferie přestane být periferií a stane se centrem a pro západní země bude jediným východiskem odstranění kapitalismu60. . K tomu lze namítnout, že po zbavení se vnějšího vykořisťovatele země se samy periferie stanou jednou ve vztahu ke své vnitřní periferii. Západ také jistě reprodukuje strukturu světové ekonomiky v menším měřítku a srazí plnou moc vykořisťování na fenomén „vnitřního třetího světa“
který je dnes již vážnější. Ale i takový scénář se zdá nepravděpodobný, protože Západ pouze posiluje svou vojenskou přítomnost na periferii, aby nepřišel o ekonomické výhody. Historie i moderna prokázaly, že kapitál, který vycítí ohrožení „neviditelné ruky trhu“, se okamžitě změní ve zcela „viditelnou pěst“ a nezastaví se tváří v tvář ozbrojeným konfliktům jakékoli úrovně. Zde je vhodné připomenout, že první pokusy o přechod k novému historickému systému vznikaly právě na periferii kapitalismu a narážely na nepřekonatelné potíže62. Teoretický potenciál marxismu je však obrovský díky bohatosti jeho nástrojů. V tomto případě máme na mysli „zákon periferního vývoje“ formulovaný G. A. Bagaturiou: nový systém vzniká na periferii stávajícího, starého systému63. A přesto jdi-
59 Semenov Yu I. Dějiny lidstva od jeho vzniku až po současnost... - S. 26.
60 Tamtéž. - S. 34-35.
61 Wallerstein I. Historický kapitalismus. Kapitalistická civilizace. - str. 174.
62 Bagaturia G. A. K problematice vývoje marxistické teorie formační transformace společnosti // Socialismus-21. 14 textů postsovětské školy kritického marxismu. - M.: Kulturní revoluce, 2009. - S. 180.
63 Tamtéž. - str. 174.
periferní společnosti nedokázaly dosáhnout socialismu. Opravdu zákon nefunguje nebo nefunguje vždy? Zákon funguje – je to zákon, protože vždy funguje. Jde jen o to, že periferii najdeme nejen v geografii světového systému, která by nám byla známá. Již byla odhalena neschopnost geografické periferie překonat kapitalismus sama. To znamená, že periferii, na níž se formuje světová společnost, je třeba hledat způsoby a formami, které mají ve světové ekonomice podřízené postavení. K tomu je nutné překonat běžnou víru mezi mnohými, že analýza světových systémů se zastaví u prostorové struktury kapitalismu. Ale nepoužitelný neznamená nepoužitelný. Neměli bychom zapomínat, že nejdůležitějším konceptem tohoto přístupu je koncept systému. Za systém lze považovat entitu, ve které existuje jediné řídicí centrum a na něm závislá periferie64. Toto schéma lze podle našeho názoru aplikovat i na třídní strukturu světového systému. Apel na historii nám ukáže, že žádná otrocká revoluce nebyla a buržoazie neměla žádný vztah k feudálnímu výrobnímu způsobu65. Tyto třídy byly na periferii ve vztahu k centrálnímu třídnímu konfliktu předchozích systémů. A. Negri a M. Hardt dnes vidí hybnou sílu systémových transformací ve sféře nemateriální práce, jejíž význam stále roste66. Tato sféra je stále v podřízeném postavení ve srovnání s dominantní sférou materiální práce jako periferie závislá na jádru.
Subjektem revoluce se tedy musí stát proletariát, angažující se ve sféře nemateriální výroby67. Připomeňme jen, že M. Hardt a A. Negri toto téma boje proti globálnímu kapitálu nazývají Mnohost a zdůrazňují, že
64 Bobkov A. N. Obecná teorie systémů a dialektika sjednoceného a množného // Filosofie a společnost. - 2009. - č. 4. - S. 63.
65 Gotnoga A.V. Konec éry sociálních revolucí? // Objektivní předpoklady a subjektivní faktory pro revoluční řešení společenských rozporů: materiály celoruské korespondenční elektronické konference / redakce. vyd. R. L. Livshits. -Komsomolsk-on-Amur: Publishing House of AmGPGU, 2010. - S. 20.
66 Názor A. Negriho a M. Hardta, můžeme-li správně soudit, sdílí i A. V. Gotnoga (viz: A. V. Gotnoga. Konec éry sociálních revolucí?).
67 Tamtéž. - S. 20-23.
se formuje v hlubinách globálního kapitalismu a ukazuje cestu k odklonu od něj, k samostatnému formování jiné společnosti68.
Možná se nám vyjádřené myšlenky budou zdát příliš odvážné, ale dnes, kdy globalizace přinesla lidstvu stejně globální problémy, musíme myslet neméně globálně a nově se podívat na vývoj společnosti a její vědu. Zdůrazněním nejdůležitější role marxismu při řešení tohoto úkolu jsme přesvědčeni, že jeho způsobem existence je tvůrčí rozvoj.
Podrobnosti o revoluční světové společnosti, zůstávající na základě vědeckého myšlení, nelze specifikovat, ale není nejmenších pochyb o tom, že nemůže být postavena na principu holé negace kapitalismu. Historický vývoj je nemožný bez historické kontinuity. Realizuje se dialektickou sublací, kdy nový systém transformovaným a podřízeným způsobem zahrnuje výdobytky předchozích.
v původní podobě.
68 Hardt M., Negri A. Mnohočetnost: válka a demokracie v éře impéria. - M.: Kulturní revoluce, 2006. - S. 9.
69 Pletnikov Yu A. Materialistické chápání dějin a problémů teorie socialismu. - M.: Alfa-M, 2008. - S. 328.
